Meja Ustadz (oleh ashhabulhadits)

Judul Asli: “Hukmul Ju’l Wal Ujroh‘Ala Ta’limiddin War Ruqyah”

Judul Terjemahan Bebas: “Hukum Mengambil Upah Dari Pengajaran Qur’an dan Pembacaan Ruqyah”

Ditulis dan Diterjemahkan Oleh Al Faqir Ilalloh: 

Abu Fairuz Abdurrahman bin Soekojo Al Indonesiy Al Jawiy وفقه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Pengantar Penulis عفا الله عنه

                        الحمد لله رب العالمين وأشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم على محمد وعلى آله أجمعين أما بعد:

            Telah datang kepada saya dua risalah di dalamnya ada permintaan untuk menjelaskan hukum mengambil upah karena meruqyah dan juga hukum mengambil upah dari mengajarkan Al Qur’an.

Dan dalam risalah yang lain saudara kita menyebutkan bahwasanya Syaikh kita Al ‘Allamah Abu Abdirrohman Yahya bin Ali Al Hajuriy حفظه الله memfatwakan bolehnya hal itu jika berhajat. Demikian pula Syaikh kita Al ‘Allamah Abu AbdillahMuhammad bin Hizam Al Ba’daniyحفظه الله memfatwakan semisal itu, di dalam kitab beliau yang agung: “Fathul ‘Allam Fi Dirosati Ahadits Bulughil Marom.”

            Pada hari-hari ini belum dimudahkan bagi saya untuk merujuk kepada fatwa-fatwa kedua Syaikh kita tersebut, akan tetapi fatwa-fatwa beliau berdua insya Alloh cukup, dan dalil-dalil beliau berdua itu kuat.

            Datang risalah yang lain lagi meminta saya untuk menyusun pembahasan tersendiri dalam masalah ini.

            Maka dengan taufiq dari Alloh, saya memenuhi permintaan para ikhwah dengan menyebutkan dalil-dalil yang shohih dan hasan dalam masalah ini, beserta penjelasan para ulama terdahulu dan yang belakangan, disertai dengan peringatan-peringatan penting bagi orang yang ingin menempuh jalan yang lurus dan kokoh di atas manhaj Salaf yang benar.

            Maka dengan memohon pertolongan pada Alloh ‘azza wajalla dan dalam rangka saling menolong dalam kebaikan dan taqwa, saya katakan:

Bab Dua: Hukum Mengambil Upah Dari Ruqyah

          Dalil yang pertama: hadits dari Abu Sa’id Al Khudriy رضي الله عنه yang berkata:

أن ناساً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أتوا على حي من أحياء العرب فلم يقروهم فبينما هم كذلك إذ لدغ سيد أولئك. فقالوا: هل معكم من دواء أو راق؟ فقالوا: إنكم لم تقرونا ولا نفعل حتى تجعلوا لنا جعلا فجعلوا لهم قطيعا من الشاء. فجعل يقرأ بأم القرآن ويجمع بزاقه ويتفل فبرأ فأتوا بالشاء. فقالوا: لا نأخذه حتى نسأل النبي صلى الله عليه وسلم، فسألوه فضحك وقال: «وما أدراك أنها رقية خذوها واضربوا لي بسهم».

 “Bahwasanya sekelompok orang dari Shohabat Nabi صلى الله عليه وسلم mendatangi suatu desa dari desa-desa Arob, tapi penduduknya tidak mau menjamu mereka. Ketika mereka demikian, tiba-tiba saja pemimpin desa tadi disengat binatang. Maka mereka berkata: “Apakah kalian punya obat atau orang yang ahli ruqyah (jampi-jampi)?” Maka mereka menjawab: “Kalian tidak mau menjamu kami. Dan kami tidak akan mengobati sampai kalian memberikan untuk kami upah.” Maka mereka memberikan upah untuk mereka tiga puluh ekor kambing. Maka mulailah dia (Abu Sa’id) membaca Ummul Qur’an dan mengumpulkan ludahnya lalu meludahkannya sedikit (ke kepala kampung). Maka sembuhlah dia. Lalu mereka mendatangkan kambing-kambing itu. Para Shohabat tadi berkata: “Kita tidak mengambilnya sampai kita bertanya kepada Rosululloh صلى الله عليه وسلم .” maka merekapun bertanya kepada beliau. Maka beliau tertawa seraya bersabda: “Dari mana engkau tahu bahwasanya Ummul Kitab adalah ruqyah? Ambillah kambing-kambing tadi, dan berilah aku bagian darinya.” (HR. Al Bukhoriy (5736) dan Muslim (2201)).

            Al Qurthubiy رحمه الله berkata: “Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : “Ambillah kambing-kambing tadi dari penduduk tadi, dan berilah aku bagian darinya.” Ini merupakan penjelasan hukum dengan perkataan, dan pemberian idzin yang kuat dengan pengamalan, karena beliau tidak punya keperluan untuk diberi bagian dari kambing tadi, hanya saja beliau ingin menguatkan penjelasan bahwasanya perbuatan mereka tadi adalah halal yang murni, yang tiada keraguan di dalamnya. Maka ucapan beliau tadi merupakan dalil yang paling besar bagi orang yang berpendapat bolehnya mengambil upah dari ruqyah dan pengobatan. Dan itu adalah pendapat Malik, Asy Syafi’iy, Abu Hanifah dan pengikutnya, Ahmad Ishaq, Abu Tsaur, dan sekelompok Salaf (ulama terdahulu) dan Kholaf (ulama belakangan).” (“Al Mufhim”/1/hal. 18/hal. 69).

            Al Imam An Nawawiy رحمه الله berkata: “Ini merupakan ucapan jelas sekali tentang bolehnya mengambil upah dari ruqyah dengan Al Fatihah dan dzikir, dan bahwasanya itu adalah halal tanpa kemakruhan di dalamnya. Demikian pula upah dari mengajarkan Al Qur’an. Dan ini adalah madzhab Asy Syafi’iy, Malik, Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur dan yang lainnya dari kalangan Salaf dan ulama yang setelah mereka. Abu Hanifah melarang itu dalam pengajaran Al Qur’an, dan membolehkannya dalam ruqyah. Adapun sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : “Dan berilah aku bagian bersama kalian.” Dan dalam riwayat lain: “Bagi-bagilah, danberilah aku bagian bersama kalian”  maka pembagian ini masuk dalam bab menjaga kehormatan (kehormatan sang peruqyah) dan sumbangan serta memperluas pemberian pada para teman dan rekan. Soalnya jika tidak demikian, maka seluruh kambing tadi adalah milik sang peruqyah secara khusus untuknya. Yang lain tidak punya hak dalam kambing-kambing tadi jika terjadi perebutan. Maka Abu Sa’id membagi-bagikannya di antara mereka adalah dalam rangka memberikan sumbangan, kedermawanan dan menjaga kehormatan. Adapun sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : “Dan berilah aku bagian bersama kalian,” maka beliau bersabda demikian adalah dalam rangka menyenangkan hati mereka dan memperkuat pengetahuan mereka bahwasanya itu tadi adalah halal, tiada kekaburan di dalamnya. Dan Rosululloh صلى الله عليه وسلم telah berkata demikian pula dalam hadits Anbar (sejenis ikan paus), dan dalam hadits Abu Qotadah tentang kisah keledai liar.” (“Syarh Shohih Muslim”/14/hal. 188).

            Al Imam Ibnu Qudamah رحمه الله berkata: “Adapun mengambil upah dari ruqyah, maka sungguh Ahmad memilih bolehnya hal itu, dan beliau berkata: “Tidak apa-apa.” Dan beliau menyebutkan hadits Abu Sa’id. Dan perbedaan antara upah ruqyah dan perkara yang diperselisihkan (upah ta’lim dsb) adalah: bahwasanya ruqyah itu sejenis pengobatan. Harta yang diambil karena ruqyah tadi merupakan “ju’l” (imbalan). Dan memang diperbolehkan mengambil upah dari pengobatan.” (“Al Mughni”/6/hal. 143).

            Jika ada yang berkata: “Tiga puluh ekor kambing tadi bukanlah upah ruqyah, tapi pemuliaan untuk tamu.”

            Maka jawab kita dengan taufiq Alloh semata: pensyaratan para Shohabat kepada penduduk kampong tadi adalah: “Kalian tidak mau menjamu kami. Dan kami tidak akan mengobati sampai kalian memberikan untuk kami upah.” Mungkin sebagai upah ruqyah, dan mungkin pula sebagai hak tamu. Akan tetapi kemungkinannya sebagai upah ruqyah itu lebih jelas dan lebih kuat karena mereka menamakan tiga puluh ekor kambing tadi sebagai “ju’l” (upah). Andaikata itu sebagai pemuliaan tamu, niscaya mereka menamakannya dengan “nuzul” (hidangan orang yang datang), atau “dhiyafah” (pemuliaan tamu), dan semisalnya.

            Jawaban kedua: sesungguhnya tiga puluh ekor kambing itu terlalu besar untuk menjadi nuzul atau dhiyafah, terutama bahwasanya penduduk kampong tadi telah menampakkan kepelitan mereka terhadap para Shohabat Rosululloh صلى الله عليه وسلم . maka posisinya sebagai upah ruqyah itu lebih jelas, dan jumlah kambing yang banyak tadi adalah sebagai benuk kegembiraan mereka karena sembuhnya pemimpin mereka yang tersengat binatang, bukan karena mereka memuliakan para Shohabat Rosululloh صلى الله عليه وسلم dan mengetahui keagungan posisi mereka dalam agama ini.

            Jawaban ketiga: sesungguhnya dalil-dalil yang menunjukkan pada kebiasaan Arob saat memuliakan tamu adalah: mereka itu memasak daging, menghidangkan makanan yang sudah siap, dan semisalnya, bukannya memberikan kambing hidup-hidup sehingga tetap saja para tamu mengalami kerepotan.

            Maka tiga puluh ekor kambing tadi lebih jelas menjadi upah ruqyah daripada menjadi pemuliaan tamu. Alloh ta’ala a’lam.

 

            Dalil yang lain tentang upah ruqyah: Dari Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang berkata:

أن نفراً من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم مروا بماء فيهم لديغ أو سليم فعرض لهم رجل من أهل الماء فقال: هل فيكم من راق؟ إن في الماء رجلاً لديغاً أو سليماً. فانطلق رجل منهم فقرأ بفاتحة الكتاب على شاء فبرأ، فجاء بالشاء إلى أصحابه، فكرهوا ذلك وقالوا: أخذت على كتاب الله أجراً؟ حتى قدموا المدينة فقالوا: يا رسول الله أخذ على كتاب الله أجراً. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Bahwasanya sekelompok dari Shohabat Nabi صلى الله عليه وسلم melewati suatu desa yang di kalangan mereka ada orang yang tersengat. Maka salah seorang penduduk desa tadi menghadang mereka seraya berkata: “Apakah di kalangan kalian ada orang yang bisa meruqyah? Sesungguhnya di desa ini ada orang yang tersengat.” Maka salah seorang dari mereka berangkat, lalu membacakan Al Fatihah dengan minta imbalan kambing-kambing. Lalu sembuhlah si sakit. Lalu datanglah orang tadi dengan membawa kambing-kambing kepada para sahabatnya. Tapi mereka tidak suka hal itu dan berkata: “Apakah engkau mengambil upah karena Kitabulloh?” sampai mereka tiba di Madinah. Lalu mereka berkata: “Wahai Rosululloh, orang ini mengambil upah karena Kitabulloh.” Maka Rosululloh صلى الله عليه وسلم bersabda: “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

            Apa maknanya? Yaitu: sungguh obat-obatan itu banyak, akan tetapi berobat dengan Al Qur’an itulah yang utama, karena Alloh ta’ala berfirman:

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: 57].

 “Wahai orang-orang yang beriman, sungguh telah datang pada kalian petuah dari Robb kalian, dan obat bagi penyakit yang ada di dalam dada, dan petunjuk serta rohmat bagi kaum Mukminin.”

            Bahkan sebagaimana Al Qur’an adalah obat bagi penyakit-penyakit hati, dia juga obat bagi penyakit-penyakit badan, karena keumuman firman Alloh عز وجل:

﴿قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ﴾ [فصلت: 44].

 “Katakanlah: Al Qur’an itu bagi orang-orang yang beriman adalah petunjuk dan obat.”

Terutama adalah induk Al Qur’an, yaitu Al Fatihah.

            Al Imam Ibnul Qoyyim رحمه الله berkata: “Sungguh obat ini berpengaruh terhadap penyakit itu dan menghilangkannya sampai seakan-akan penyakit tadi tidak pernah ada, dan dia itu adalah obat yang paling mudah dan paling gampang. Andaikata sang hamba pintar berobat dengan Al Fatihah niscaya dia akan melihat Al Fatihah tadi punya pengaruh ajaib dalam pengobatan. Aku pernah tinggal di Mekkah sekian lama dan aku tertimpa berbagai penyakit, dan aku tidak mendapatkan dokter ataupun obat. Maka aku terus-terusan mengobati diriku dengan Al Fatihah, maka aku melihat dia punya pengaruh ajaib. Dan aku sering menceritakan hal itu pada orang yang mengeluhkan rasa sakit, dan kebanyakan mereka kemudian sembuh dengan cepat.

            Akan tetapi ada perkara yang harus dicermati, yaitu: bahwasanya dzikir-dzikir, ayat-ayat dan doa-doa yang dipakai untuk berobat dan meruqyah itu memang bermanfaat dan bisa mengobati. Akan tetapi dia menuntut objeknya harus menerima obat tadi, dan kuatnya tekad pengobatnya serta kuatnya pengaruhnya. Kapan saja tidak terjadi kesembuhan, maka hal itu karena lemahnya pengaruh sang pengobat, atau karena objeknya tidak menerima obat tadi, atau karena faktor penghalang yang kuat, yang menghalangi manjurnya obat, sebagaimana hal itu juga terjadi pada obat-obat dan penyakit-penyakit jasmaniyyah. Ketidakadaan pengaruh obat tadi bisa jadi karena tabiat si penderita tidak menerima obat tadi, dan bisa jadi karena kuatnya penghalang yang menghalangi tuntutan pengaruh obat.Tabiat si penderita jika mengambil obat tadi dengan penerimaan yang sempurna, badan bisa mengambil manfaat dari obat tadi sesuai dengan kadar penerimaan tabiatnya tadi. Demikian pula hati jika mengambil ruqyah-ruqyah dan perlindungan-perlindungan dengan penerimaan yang sempurna, dan si peruqyah punya jiwa yang aktif dan tekad yang berpengaruh untuk menghilangkan penyakit tadi.”

(“Al Jawabul Kafiy”/hal. 3).

            Maka sebagaimana boleh mengambil upah dari obt-obatan yang ada, maka lebih pantas lagi akan bolehnya mengambil upah dari pengobatan dengan Al Qur’an, karena kesembuhan dengan Al Qur’an itu lebih bisa diharapkan daripada kesembuhan dengan hasil ijtihad para makhluk.

            Bukan berarti mengambil upah duniawi itu lebih utama daripada meminta pahala akhirat dari Alloh, jelas pahala akhirat itu lebih baik dari pada upah dunia, akan tetapi dari sisi bolehnya, maka boleh mengambil upah dari ruqyah dengan Al Qur’an.

            Kemudian sesungguhnya situasi dialog di dalam hadits itu adalah situasi yang membutuhkan penjelasan, karena para Shohabat رضي الله عنهم mendatangi beliau صلى الله عليه وسلم untuk beliau menjelaskan pada mereka hukum mengambil upah dari ruqyah dengan Kitabulloh. Dan sebagaimana telah tetap dalam ushul: wajibnya memberikan penjelasan pada saat yang dibutuhkan.

            Syaikhul Islam رحمه الله berkata: “Mengakhirkan penjelasan dari waktu yang dibutuhkan itu tidak boleh.” (“Majmu’ul Fatawa”/20/hal. 369).

            Manakala mereka berkata: “Wahai Rosululloh, orang ini mengambil upah karena Kitabulloh.” Lalu Rosululloh صلى الله عليه وسلم menjawab dengan sabda beliau: “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” Ini menunjukkan bolehnya amalan tadi tanpa keraguan.

            Al Imam Ibnu Baz رحمه الله berkata tentang hadits ini: “Maka ini menunjukkan bahwasanya tidak mengapa mengambil upah pengajaran sebagaimana boleh mengambil upah karena ruqyah.” (“Majmu’ Fatawa Wa Maqolat Ibnu Baz”/5/hal. 347).

            Al Imam Ibnu ‘Utsaimin رحمه الله ditanya: “Dengan sebab sekarang tersebar kasus masuknya jin ke tubuh manusia, dan sebagian orang duduk-duduk dan berkonsentrasi untuk meruqyah dan mengambil upah dari itu, maka apa pendapat Anda tentang masalah ini? Mereka berdalilkan dengan hadits rombongan Shohabat yang meruqyah orang dengan Al Fatihah.”

            Maka beliau رحمه الله menjawab: “Adapun dari sisi mengambil upah dari ruqyah kepada orang sakit, maka itu tidak mengapa. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

Dan si pembaca ini seperti juru obat (berusaha memberikan manfaat dengan pengobatan). Beda dengan orang yang mengambil upah dengan semata-mata bacaannya, seperti orang yang membaca Al Qur’an untuk beribadah dengan bacaannya, dan dia mengambil upah karena membaca Al Qur’an, maka ini harom. Akan tetapi orang yang membacakan Al Qur’an pada orang lain untuk diambil manfaatnya, atau mengajarkan Al Qur’an pada orang lain, maka tidak mengapa dia mengambil upah.” Dan seterusnya.

(“Liqoatul Babil Maftuh”/8/hal. 34).

            Fadhilatusy Syaikh Sholih Al Fauzan حفظه الله berkata: “Dan tidak mengapa si peruqyah mengambil upah atau hadiah karena amalannya tadi, karena Rosululloh صلى الله عليه وسلم menyetujui Shohabat yang mengambil upah dari ruqyah terhadap orang yang disengat itu dan beliau bersabda:

إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

(“Al Muntaqo Min Fatawal Fauzan”/1/hal. 40).

            Dalil yang ketiga: dari Khorijah ibnush Sholt, dari pamannya –yaitu: ‘Alaqoh bin Shuhar رضي الله عنه-:

أنه مر بقوم فأتوه فقالوا: إنك جئت من عند هذا الرجل بخير، فارق لنا هذا الرجل، فأتوه برجل معتوه في القيود، فرقاه بأم القرآن ثلاثة أيام غدوة وعشية، وكلما ختمها جمع بزاقه ثم تفل، فكأنما أنشط من عقال ( أي حل من وثاق ). فأعطوه شيئا فأتى النبي صلى الله عليه و سلم، فذكره له، فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم: «كل، فلعمري لمن أكل برقية باطل لقد أكلت برقية حق».

“Bahwasanya beliau melewati suatu kaum, lalu mereka mendatangi beliau seraya berkata: “Engkau datang dengan kebaikan dari sini orang itu (yaitu Nabi صلى الله عليه وسلم ), maka ruqyahlah untuk kami orang ini,” lalu mereka mendatangkan orang yang gila yang terbelenggu. Maka beliau meruqyah orang itu dengan Ummul Qur’an selama tiga hari pagi dan sore. Setiap kali beliau menyelesaikan bacaan, beliau mengumpulkan air ludah beliau lalu meludahkannya sedikit ke orang tadi. Maka seakan akan orang gila tadi terbebas dari ikatan. Maka mereka memberi beliau suatu pemberian. Maka beliau mendatangi Nabi صلى الله عليه وسلم , seraya menceritakan hal itu. Maka beliau bersabdalah: “Makanlah pemberian itu. Demi umurku, ada orang memakan dengan ruqyah yang batil, dan sungguh engkau memakan dengan ruqyah yang benar.” (HR. Abu Dawud (3420)/shohih)).

            Mulla Ali Al Qoriy رحمه الله berkata: “Dalam sabda beliau: “ada orang memakan dengan ruqyah yang batil” itu sebagai jawaban sumpah. Yaitu: “Di antara manusia ada orang memakan dengan ruqyah yang batil, seperti menyebut bintang-bintang dan minta tolong pada jin. “dan sungguh engkau memakan dengan ruqyah yang benar” yaitu: dengan menyebut nama Alloh ta’ala dan firman-Nya. Dan hanyalah beliau bersumpah dengan umur beliau karena Alloh ta’ala bersumpah dengan itu sebagaimana dalam firman-Nya:

﴿لعمرك إنهم في سكرتهم يعمهون﴾.

 “Demi umurmu (wahai Rosululloh), sungguh mereka itu terombang-ambing berada di dalam kemabukan yang sangat.”

            Al Muzhhir berkata: “(لعمري) itu dengan huruf ‘ain yang difathah, dan boleh juga didhommah. Yaitu: “Demi kehidupanku.” Dan tidak dipakai dalam sumpah kecuali dengan ‘ain yang difathah. Dan huruf lam dalam (لمن أكل) adalah sebagai jawaban sumpah. Yaitu: Di antara manusia ada orang memakan dengan ruqyah yang batil, dan mengambil upah darinya. Adapun engkau maka sungguh engkau telah meruqyah dengan ruqyah yang benar.”

(selesai dari “mirqotul Mafatih Syarh Misykatil Mashobih”/9/hal. 442).

            Ath Thibiy رحمه الله berkata: “Yaitu: Demi umurku, jika ada orang-orang yang memakan dengan ruqyah yang batil, maka sungguh engkau memakan dengan ruqyah yang benar. Dan hanya saja Nabi mendatangkan fi’il madhi dalam sabda beliau (أكلت) setelah sabda beliau (كل), sebagai petunjuk bahwasanya Shohabiy ini memang berhak memakannya, karena itu adalah hak yang tetap untuknya, dan upahnya adalah benar.” (sebagaimana dalam “mirqotul Mafatih”/Al Qoriy/9/hal. 442).

Ini menunjukkan tentang bolehnya memakan upah ruqyah yang disyariatkan.

Ibnu Hazm رحمه الله berkata: “Maka sudah sahlah bahwasanya memakan dengan hasil dari Al Qur’an adalah termasuk dalam kebenaran. Dan dalam pengajarannya adalah kebenaran juga. Dan bahwasanya yang harom hanyalah jika dia memakan dengan hasil Al Qur’an tadi dalam rangka riya, atau karena selain Alloh ta’ala.” (“Al Muhalla”/8/hal. 815).

Syaikhul Islam رحمه الله dalam bantahan beliau pada orang yang membolehkan mengambil upah dari sekedar bacaan Al Qur’an berkata: “Iya, telah pasti bahwasanya Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

Akan tetapi beliau mengucapkan ini dalam hadits ruqyah, karena dulu orang-orang menjadikan untuk para Shohabat tadi upah karena mereka membacakan ruqyah pada saudara mereka yang sakit, sehingga dia sembuh. Maka upah tadi adalah karena kesembuhannya, bukan karena sekedar bacaan. Maka beliau bersabda:

عمري لمن أكل برقية باطل لقد أكلتم برقية حق».

 “Demi umurku, ada orang memakan dengan ruqyah yang batil, dan sungguh kalian memakan dengan ruqyah yang benar.”

«إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

Dengan upah ruqyah ini para ulama menafsirkan hadits, bukan dengan mengambil upah karena semata-mata bacaan, karena semata-mata bacaan itu tidak boleh mengambil upah, dengan ijma’. Adapun tentang upah pengajar, maka ada perselisihan.” (“Ahaditsul Qishosh”/Ibnu Taimiyyah/hal. 114-115).

Bab Dua: Hukum Mengambil Upah Dari Pengajaran Agama

Adapun masalah meminta upah karena mengajarkan Al Qur’an dan ilmu-ilmu agama yang lainnya, maka Rosululloh صلى الله عليه وسلم telah membolehkannya (dengan celaan, kecuali jika kondisinya memang butuh uang, sebagaimana akan datang penyebutan dalil-dalil tentang itu insya Alloh).

Akan tetapi yang Alloh pilihkan untuk para Nabi-Nya عليهم الصلاة والسلام itu adalah kondisi yang lebih sempurna, pahala yang lebih banyak, dan barokah yang lebih besar dalam dakwah, yaitu tidak meminta upah atas dakwah Islamiyyah ini. Dan pada mereka ada teladan yang baik bagi orang yang mengharapkan perjumpaan dengan Alloh dan Hari Akhir dan banyak mengingat Alloh.

Dalil tentang dibolehkannya minta upah tadi adalah hadits-hadits tentang upah ruqyah yang telah berlalu penyebutannya.

Al Imam Ibnu Qudamah رحمه الله setelah menyebutkan hadits-hadits tersebut, beliau berkata: “Dan jika mengambil pemberian tadi adalah boleh, maka boleh juga mengambil upah, karena upah itu masuk dalam makna pemberian. Dan juga karena boleh seseorang itu mengambil rizqi dari baitul mal karena pengajaran, maka boleh pula mengambil upah karenanya, sebagaimana membangun masjid-masjid dan jembatan-jembatan. Dan juga karena kebutuhan itu menuntut untuk mengambil upah, karena dibutuhkan adanya perwakilan dalam menghajikan orang yang wajib untuk berhaji tapi tidak sanggup melakukannya, dan hampir-hampir tidak didapatkan orang yang mau sukarela melakukan itu tanpa upah, sehingga diperlukan mencurahkan upah untuk itu.” (“Al Mughni”/6/hal. 143).

Dalil yang lain: Dari Sahl bin Sa’d رضي الله عنهما yang berkata:

أتت النبي صلى الله عليه وسلم امرأة فقالت: يا رسول الله أهب لك نفسي. فنظر إليها رسول صلى الله عليه و سلم فصعد النظر فيها وصوبه ثم طأطأ رسول الله صلى الله عليه و سلم رأسه. فلما رأت المرأة أنه لم يقض فيها شيئاً جلست. فقام رجل من أصحابه فقال: يا رسول الله إن لم يكن لك بها حاجة فزوجنيها. فقال: «فهل عندك من شيء ؟». فقال: لا والله يا رسول الله. فقال: «اذهب إلى أهلك فانظر هل تجد شيئا ؟». فذهب ثم رجع فقال: لا والله ما وجدت شيئاً. فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم: «انظر ولو خاتم من حديد». فذهب ثم رجع فقال: لا والله يا رسول الله ولا خاتم من حديد. ولكن هذا إزاري ( قال سهل ما له رداء ) فلها نصفه. فقال رسول الله: «ما تصنع بإزارك إن لبسته لم يكن عليها منه شيء وإن لبسته لم يكن عليك منه شيء». فجلس الرجل حتى إذا طال مجلسه قام. فرآه رسول الله صلى الله عليه و سلم مولياً، فأمر به فدعي. فلما جاء قال: «ماذا معك من القرآن ؟» قال: معي سورة كذا وكذا ( عددها ). فقال: «تقرؤهن عن ظهر قلبك ؟». قال: نعم. قال: «اذهب فقد ملكتها بما معك من القرآن».

 “Ada seorang wanita mendatangi Nabi صلى الله عليه وسلم seraya berkata: “Wahai Rosululloh, saya memberikan diri saya untuk Anda.” Maka Rosululloh صلى الله عليه وسلم melihat kepadanya, memandang ke atas dan ke bawahnya, kemudian Rosululloh صلى الله عليه وسلم menundukkan pandangan beliau. Manakala wanita itu melihat bahwasanya beliau tidak memberikan suatu keputusan, duduklah dia. Maka berdirilah seseorang dari Shohabat beliau seraya berkata: “Wahai Rosululloh, jika Anda tidak punya hajat kepadanya, nikahkanlah saya dengannya.” Maka beliau bertanya: “Apakah engkau punya sesuatu?” Dia menjawab: “Demi Alloh, tidak wahai Rosululloh.” Maka beliau bersabda: “Pergilah ke keluargamu dan lihatlah apakah engkau mendapati sesuatu.” Maka pergilah dia lalu dia datang lagi seraya berkata.” Demi Alloh saya tidak mendapatkan sesuatu.” Maka Rosululloh bersabda: “Lihatlah, sekalipun cincin dari besi.” Maka pergilah dia lalu dia datang lagi seraya berkata.” Demi Alloh wahai Rosululloh, saya tidak mendapatkan walaupun cincin besi. Tapi ini sarung saya.” Sahl berkata: “Dia tidak punya selendang.” Dia berkata: “Wanita ini akan saya beri setengah dari sarung ini.” Maka Rosululloh bersabda: “Apa yang akan engkau perbuat dengan sarungmu? Jika engkau memakainya, wanita ini tak bisa memakainya sedikitpun. Jika dia memakainya, engkau tak bisa memakainya sedikitpun.” Maka pria tadi duduk. Sampai ketika majelisnya telah berlangsung lama, diapun bangkit. Maka Rosululloh صلى الله عليه وسلم melihatnya pergi, lalu beliau memerintahkan agar dia dipanggil kembali. Ketika dia datang, beliau bertanya: “Apa yang engkau miliki dari Al Qur’an?”Dia menjawab: “Saya punya surat ini dan itu.” Dia menghitungnya. Beliau bertanya: “Engkau bisa membacanya secara hapalan?”Dia menjawab: “Iya.” Beliau bersabda: “Pergilah, sungguh aku telah menikahkanmu dengannya, dengan Al Qur’an yang engkau hapal.” (HR. Al Bukhoriy (5029) dan Muslim (1425)).

            Dan dalam satu riwayat: “Berangkatlah, sungguh aku telah menikahkanmu dengannya, maka ajarilah dia Al Qur’an.” (HR. Muslim (1425)).

            Al Imam Ibnu Abdil Barr رحمه الله berkata: “Dan dalam hadits ini ada dalil bolehnya mengambil upah karena mengajarkan Al Qur’an, dan mengambil ganti (upah juga) karena telah menunaikan pengajaran tadi, dan yang semisal itu, karena jika pengajaran Al Qur’an boleh menjadi mahar, boleh juga untuk mengambil ganti dari setiap perkara yang bisa diambil manfaatnya. Dan ini adalah madzhab Malik, Asy Syafi’iy, Abu Tsaur, Ahmad dan Dawud.

            Dan di antara hujjah mereka adalah hadits Abu Sa’id Al Khudriy –lalu beliau menyebutkan hadits ruqyah, sampai pada ucapan beliau:- Abu Hanifah dan pengikutnya berkata: “Tidak boleh mengambil upah atas pengajaran Al Qur’an. Setiap orang yang ditanya tentang Al Qur’an sedikit saja, dia harus membacakannya dan mengajarkannya bagi orang yang memintanya. Kecuali jika dia terkena dhoruroh dan tersibukkan dari mata pencahariannya.” Dan mereka beralasan dengan hadits-hadits marfu’ yang semuanya itu lemah.”

(selesai dari “Al Istidzkar”/5/hal. 416-417).

            Al Imam Ibnu Qudamah رحمه اللهketika menyebutkan perselisihan tentang upah mengajar, beliau berkata: “Dan Abu Tholib menukilkan dari Ahmad bahwasanya beliau berkata: “Mengajar itu lebih aku sukai daripada dia bersandar pada para penguasa itu, dan daripada dia bersandar pada seseorang dari keumuman manusia dalam suatu mata pencaharian, dan daripada dia berutang dan berdagang, karena bisa jadi dia tak sanggup menunaikannya sehingga dia berjumpa dengan Alloh ta’ala dengan memikul amanah-amanah manusia. Mengajar itu lebih aku sukai.” Dan ini menunjukkan bahwasanya larangan Al Imam Ahmad (dalam riwayat yang lain) adalah untuk kemakruhan, bukan untuk pengharoman.

            Dan termasuk yang membolehkan itu adalah Malik dan Asy Syafi’iy. Abu Qilabah, Abu Tsaur dan Ibnul Mundzir juga memberikan keringanan dalam upah para pengajar karena Rosululloh صلى الله عليه وسلم menikahkan seseorang dengan Al Qur’an yang dia hapal. Riwayat Al Bukhoriy dan Muslim. Jika boleh pengajaran Al Qur’an sebagai ganti (upah) dalam bab pernikahan dan menduduki posisi mahar, boleh juga mengambil upah karena pengajarkan All Qur’an dalam bab persewaan.”

(selesai dari “Al Mughni”/6/hal. 143).

            Ahmad bin Umar Al Qurthubiy رحمه الله berkata: “Dan hadits ini merupakan bantahan terhadap Abu Hanifah yang melarang mengambil upah dari pengajaran Al Qur’an. Dan yang membantah dia juga sabda Nabi صلى الله عليه وسلم:

«إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

(selesai dari “Al Mufhim”/4/hal. 13).

            Al Imam An Nawawiy رحمه الله berkata: “Dan di dalam hadits ini ada dalil untuk bolehnya pengajaran Al Qur’an itu sebagai mahar, dan bolehnya menyewa orang untuk mengajarkan Al Qur’an, dan dua perkara ini boleh menurut Asy Syafi’iy. Dan ini juga pendapat Atho, Al Hasan bin Sholih, Malik, Ishaq, dan yang lainnya. Sekelompok ulama melarangnya, di antaranya adalah Az Zuhriy dan Abu Hanifah. Hadits ini dan hadits shohih: “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh” membantah pendapat ulama yang melarang itu. Al Qodhi ‘Iyadh menukilkan dari seluruh ulama –selain Abu Hanifah- tentang bolehnya menyewa orang untuk mengajarkan Al Qur’an.” (“Syarh Shohih Muslim”/9/hal. 214-215).

            Az Zarqoniy رحمه الله berkata: “Dan di dalam hadits ini ada pembolehan mengambil upah dari pengajaran Al Qur’an. Dan ini adalah pendapat mayoritas ulama dan Imam yang tiga (Malik, Asy syafi’iy dan Ahmad).” (“Syarh Muwaththo Malik”/Az Zarqoniy/5/hal. 468).

            Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله ditanya: “Ada seorang alim dari ulama diminta untuk membacakan hadits-hadits Rosululloh صلى الله عليه وسلم dan ilmu-ilmu syariat yang lainnya. Maka dia tidak mau membacakannya kecuali dengan upah. Maka dikatakan padanya: “Telah diriwayatkan dari jalan Salaf dan para imam huda pengajaran ilmu dalam rangka mencari wajah Alloh Yang mulia yang kisah-kisah itu tidak tersembunyi dari orang yang berakal. Dan minta upah itu tidak pantas. Maka dia menjawab: “Aku membacakan ilmu tanpa upah? Harom bagiku membacakan ilmu tanpa upah.” Maka apakah ucapannya itu benar ataukah batil? Dan apakah dia itu bodoh dengan ucapannya bahwasanya dirinya punya udzur? Dan apakah boleh baginya untuk mengambil upah karena mengajarkan ilmu yang bermanfaat? Ataukah dimakruhkan?”

            Maka Syaikhul Islam رحمه الله menjawab: “Segala pujian bagi Alloh. Adapun mengajarkan Al Qur’an dan ilmu tanpa upah, maka itu adalah amalan yang paling utama dan paling dicintai oleh Alloh. Dan ini termasuk perkara yang diketahui secara pasti dalam agama Islam. Bukanlah ini termasuk dari perkara yang tersembunyi dari orang yang tumbuh di negri-negri Islam. Para Shohabat, Tabi’un, dan Tabi’ut Tabi’un dan ulama yang lainyang terkenal di kalangan umat ini dengan Al Qur’an, Hadits dan Fiqih, mereka itu dulu mengajar tanpa upah. Tidak ada di kalangan mereka pada asalnya yang mengajar dengan upah.

«فإن العلماء ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما، وإنما ورثوا العلم، فمن أخذه فقد أخذ بحظ وافر».

“Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi. Sesungguhnya para Nabi itu tidak mewariskan dirham ataupun dinar, akan tetapi mereka itu hanyalah mewariskan ilmu. Maka barangsiapa mengambilnya, dia telah mengambil bagian yang banyak.”[HR. Abu Dawud (3641) dan At Tirmidziy (2682), hasan lighoirih].

            Dan para Nabi صلوات الله عليهم dulu hanyalah mengajarkan ilmu tanpa upah, sebagaimana ucapan Nuh عليه السلام:

﴿وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين﴾ [ الشعراء : 109 ] ،

 “Dan tidaklah aku minta pada kalian upah sedikitpun dari dakwahku. Tidaklah upahku kecuali dalam tanggungan Robbil alamin.”

            Demikian pula Hud, Sholih, Syu’aib, Luth dan yang lainnya. Demikian pula Penutup para Rosul:

﴿قل ما أسألكم عليه من أجر وما أنا من المتكلفين﴾ [ ص : 86 ] ،

 “Katakanlah: tidaklah aku minta pada kalian upah sedikitpun dari dakwahku. Dan bukanlah aku termasuk orang yang memberat-beratkan diri.”

Dan berfirman berkata:

﴿قل ما أسألكم عليه من أجر إلا من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا﴾ [ الفرقان : 57 ] .

 “Katakanlah: tidaklah aku minta pada kalian upah sedikitpun dari dakwahku. Akan tetapi orang yang ingin mengambil jalan kepada Robbnya (dengan berinfaq di jalan Alloh, silakan berinfaq).”

            Dan pengajaran Al Qur’an, Hadits dan Fiqh dan yang lainnya tanpa upah itu, para ulama tidak berselisih pendapat bahwasanya itu adalah amal sholih, lebih-lebih untuk menjadi mubah. Bahkan itu adalah fardhu kifayah, karena pengajaran ilmu yang dia jelaskan adalah fardhu kifayah, sebagaimana sabda Nabi صلى الله عليه وسلم dalam hadits shohih:

«بلغوا عني ولو آية»

 “Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat.” [HR. Al Bukhoriy (3461) dari Abdulloh bin Amr ibnul ‘Ash رضي الله عنهما].

Dan bersabda:

«ليبلغ الشاهد الغائب».

 “Hendaknya yang hadir menyampaikan kepada yang tidak hadir.” [HR. Al Bukhoriy (67) dan Muslim (1679) dari Abu Bakroh رضي الله عنه].

            Hanyalah para ulama berselisih pendapat tentang bolehnya menyewa orang dalam mengajarkan Al Qur’an, Hadits dan Fiqh,ada dua pendapat yang terkenal, dan dua-duanya adalah riwayat dari Ahmad.

            Yang pertama –dan itu adalah madzhab Abu Hanifah dan lainnya-: tidak boleh menyewa untuk pengajaran itu tadi.

            Yang kedua –dan itu adalah ucapan Asy Syafi’iy-: boleh menyewa untuk pengajaran itu tadi.

            Dan ada pendapat ketiga dalam madzhab Ahmad: boleh menyewa untuk pengajaran itu tadi karena pengajarnya punya hajat, bukan orang yang kecukupan, sebagaimana firman Alloh ta’ala tentang wali anak yatim:

﴿ومن كان غنيا فليستعفف ومن كان فقيرا فليأكل بالمعروف﴾ [ النساء : 6 ] .

 “Dan barangsiapa berkecukupan, maka hendaknya dia menjaga kehormatan (tidak memakan harta yatim), dan barangsiapa faqir maka hendaknya dia memakan dengan cara yang ma’ruf.”

            Boleh para pengajar diberi dari harta muslimin karena mereka mengajar, sebagaimana para imam, muadzdzin dan hakim diberi upah. Hal itu boleh jika mereka punya hajat (bukan orang yang berkecukupan).

            Apakah boleh pengajar yang berkecukupan itu mencari rizqi lewat pengajaran? Para ulama punya dua pendapat. Dan tidak ada seorangpun dari Muslimin yang berkata bahwasanya mengamalkan pengajaran tanpa upah itu tidak boleh.

            Orang yang berkata bahwa mengajar tanpa upah itu tidak boleh, maka dia harus dituntut untuk bertobat, jika dia bertobat maka dia dibebaskan, dan jika tidak mau bertobat maka dia harus dibunuh. Tapi jika dia bermaksud dengan ucapannya tadi adalah karena dia itu faqir, dan jika dia mengajar tanpa upah itu maka dia tidak sanggup mencari nafkah untuk keluarganya, sementara mencari nafkah untuk keluarganya adalah fardhu ‘ain untuknya, maka dia tidak boleh meninggal fardhu ‘ain demi menjalankan perkara yang tidak fardhu ‘ain, dan dia bersamaan dengan itu dia meyakini bahwasanya mengajar dengan upah karena berhajat -atau mutlak tanpa hajat- itu boleh, maka orang ini berkata dengan penakwilan, maka dia tidak kafir dengan pendapatnya tadi, dan tidak menjadi fasiq dengan kesepakatan para ulama, bahkan bisa jadi dia itu benar atau keliru.

            Dan sisi pendalilan para ulama tentang tidak bolehnya menyewa untuk manfaat amalan yang ini adalah: karena amalan-amalan ini merupakan amalan khusus, yang mana pelakunya adalah orang yang sedang mendekatkan diri kepada Alloh dengan mengajarkan Al Qur’an, Hadits dan Fiqih, menjadi imam sholat dan adzan. Tidak boleh amalan-amalan tadi dikerjakan oleh orang kafir. Tidak ada yang boleh mengerjakannya kecuali seorang Muslim. Berbeda dengan manfaat yang bisa dilakukan oleh muslim ataupun kafir, seperti membangun, menjahit, menenun, dan sebagainya. Jika dia melakukan suatu amalan dengan upah, tidak tersisa ibadah untuk Alloh, karena tinggallah dirinya itu berhak untuk mendapatkan upah, dipekerjakan dalam rangka upah. Dan amalan itu jika dilakukan karena upah, tidak tersisa padanya makna ibadah, seperti produksi-produksi yang dikerjakan dengan upah.

            Maka ulama yang berpendapat tidak bolehnya menyewa dalam amalan-amalan ini, dia berkata: Tidak boleh melakukannya dalam bentuk yang bukan ibadah untuk Alloh, sebagaimana tidak boleh menjalankan sholat, puasa dan bacaan Qur’an dalam bentuk yang bukan ibadah untuk Alloh. Dan persewaan itu mengeluarkan amalan tadi dari bentuk ibadah untuk Alloh.

            Ulama yang membolehkan persewaan dalam pengajaran berkata: pengajaran tadi merupakan suatu manfaat yang sampai kepada si penyewa, maka boleh si pengajarnya mengambil upah atas amalannya itu, seperti seluruh manfaat-manfaat yang lain. Jika ibadah tadi dalam kondisi seperti itu, dia tidak berjalan dalam bentuk ibadah, maka boleh melakukannya dalam bentuk ibadah dan sekaligus bukan dalam bentuk ibadah, karena di dalamnya ada manfaat (yang sampai kepada orang yang menyewa dia).

            Dan ulama yang membedakan antara orang yang berhajat dengan orang yang tidak berhajat, dan inilah pendapat yang paling dekat (dengan kebenaran), beliau berkata: “Orang yang berhajat, jika dia mencari penghasilan dengan amalan-amalan tadi, bisa saja dia meniatkan amalannya untuk Alloh, dan dia mengambil upah untuk membantu ibadah dia, karena mencari nafkah untuk keluarga adalah wajib juga. Maka dia bisa menunaikan kewajiban-kewajiban dengan cara tadi. Ini berbeda dengan orang yang berkecukupan, karena dia tidak membutuhkan nafkah (dengan cara tadi), maka tiada hajat yang mengharuskan dia untuk melakukan amalan-amalan tadi untuk selain Alloh.” Dan seterusnya.

(selesai dari “Majmu’ul Fatawa”/30/hal. 204-207).

            Al Imam Ibnu Baz رحمه الله ditanya: “Apa hukum mengambil upah dari mendidik murid untuk menghapal Al Qur’anul Karim, karena di tempat kami ada imam di desa kami yang mengambil upah dari mendidik anak-anak untuk menghapal Al Qur’an?”

            Maka beliau رحمه الله menjawab: “Tidak mengapa mengambil upah untuk pengajaran Al Qur’an dan pengajaran ilmu, karena orang-orang membutuhkan pengajaran, dan karena si pengajar terkadang susah baginya mengajar sambil meninggalkan mata pencaharian demi mengajar. Maka jika dia mengambil upah untuk pengajaran Al Qur’an, penghapalan Al Qur’an dan pengajaran ilmu, maka yang benar adalah tidak mengapa baginya hal itu.

            -lalu beliau menyebutkan hadits Abu Sa’id tentang ruqyah, lalu beliau berkata- dan Nabi tidak mengingkari mereka berbuat itu. Dan beliau صلى الله عليه وسلم bersabda:

«إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)).

Maka ini menunjukkan bahwasanya tidak mengapa mengambil upah dari pengajaran, sebagaimana tidak mengapa mengambil upah dari ruqyah.”

(selesai dari “Majmu’ Fatawa Ibnu Baz”/5/hal. 364-365).

            Al Imam Ibnu ‘Utsaimin رحمه الله berkata tentang menyewa orang untuk mengajarkan Al Qur’an: “Dan pendapat yang kuat adalah bahwasanya itu tidak harom, dan bahwasanya boleh menyewa orang untuk mengajarkan Al Qur’an. Dan hal itu ditunjukkan oleh dalil berikut ini:

            Yang pertama: sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.” (HR. Al Bukhoriy (5737)). Dan ini jelas sekali.

            Yang kedua: Bahwasanya Rosul Nabi صلى الله عليه وسلم membolehkan mengambil pemberian karena ruqyah, dalam hadits kisah orang yang tersengat binatang.

            Yang ketiga: Bahwasanya Rosul صلى الله عليه وسلم menikahkan seorang wanita dengan orang yang tidak punya mahar, dengan Al Qur’an yang dihapalkannya, untuk dia mengajari wanita tadi. Maka Nabi menjadikan pernikahan tadi sebagai upah pengajaran.

            Jika ada orang bertanya: “Bagaimana kalian membolehkan itu padahal itu adalah ibadah?”

            Kita katakan: iya, kami memperbolehkannya dalam keadaan dia adalah suatu pendekatan diri kepada Alloh, karena kami membolehkan amalan tadi disebabkan oleh manfaat yang bisa diambil oleh orang yang menyewa. Oleh karena itulah andaikata kami menyewa orang untuk dia membaca (bukan membacakan) Al Qur’an semata, niscaya penyewaan tadi adalah harom, tidak sah. Adapun pengajaran, tidak demikian, karena si pengajar capek dan mendikte orang yang bodoh sampai si bodoh tadi mengetahui dan akan mengulangi lagi apa yang dihapalkannya dari Al Qur’an dengan pemeriksaan. Dan di sini ada amalan mubah untuk orang lain (ada pihak yang mendapatkan manfaatnya). Jika demikian, pendapat yang kuat adalah: boleh adanya upah karena pengajaran Al Qur’an. Dan kami telah menyebutkan tiga dalil, di antaranya adalah dalil lafzhiy (tekstual), dan dua dalil amaliy (berupa pengamalan).”

(selesai dari “Asy Syarhul Mumti’”./10/hal. 9-10).

            Tidak diragukan bahwasanya perbuatan tadi sekalipun boleh dilakukan, tapi jika dia itu tanpa udzur, sedikit banyak akan mengurangi kehormatan pelakunya, sebagaimana ucapan sebagian imam رحمهم الله.

            Al Imam Abu Amr Ibnush Sholah رحمه الله berkata: “Barangsiapa mengambil upah dari pembacaan hadits, sebagian imam hadits melarang untuk menerima riwayatnya. Kami riwayatkan dari Ishaq bin Ibrohim bahwasanya beliau ditanya tentang ahli hadits yang menyampaikan hadits dengan upah. Maka beliau menjawab: “Janganlah engkau tulis hadits darinya.” Dan diriwayatkan seperti itu juga dari Ahmad bin Hanbal dan Abu Hatim Ar Roziy.

            Abu Nu’aim dan Ali bin Abdil Aziz Al Makkiy dan yang lainnya mencari keringanan dalam mengambil upah dari penyampaian hadits. Dan yang demikian itu mirip dengan mengambil upah dari pengajaran Al Qur’an dan yang semacam itu.

            Hanya saja perbuatan ini secara adat kebiasaan akan merusak kehormatan pelakunya, dan membikin dia disangka buruk. Kecuali jika dia diiringi dengan udzur yang meniadaan praduga buruk tadi darinya, seperti berita yang diceritakan padaku oleh Asy Syaikh Abul Muzhoffar, dari ayahnya Al Hafizh Abu Sa’d As Sam’aniy: bahwasanya Abul Fadhl Muhammad bin Nashir As Salamiy menyebutkan: bahwasanya Abul Husain Ibnun Naqur berbuat itu, karena Asy Syaikh Abu Ishaq Asy Syairoziy berfatwa kepadanya akan bolehnya mengambil upah dari penyampaian hadits, karena para hali hadits selalu menghalangi dirinya dari bekerja untuk keluarganya. Wallohu a’lam.”

(“Muqoddimah Ibnush Sholah”/hal. 61).

            Dan dikarenakan hal itu mengurangi kehormatan dan memberatkan hati manusia yang tercipta untukmenyayangi harta mereka, -sekalipun minta upah dari pengajaran tadi adalah boleh- maka Alloh ta’ala mensucikan para Nabi-Nya عليهم الصلاة والسلام dari perbuatan itu sebagaimana telah lewat dalil-dalil tentang itu.

            Alloh ta’ala berfirman:

﴿قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾ [الشورى: 23].

 “Katakanlah: tidaklah aku minta pada kalian upah dari dakwahku. Aku hanya minta kasih sayang dalam kekerabatan.”

            Al Imam Muhammad bin Ali Al Qoshshob رحمه الله berkata: “Dan firman Alloh ta’ala: “Katakanlah: tidaklah aku minta pada kalian upah dari dakwahku. Aku hanya minta kasih sayang dalam kekerabatan” merupakan dalil bahwasanya di dalam karakter manusia itu ada ketidaksukaan pada petuah yang datang dari orang yang mengambil dinar dan dirham, dan bahwasanya menjaga kehormatan dari dinar dan dirham itu terpuji di mata orang-orang di zaman jahiliyyah, bagi orang yang zuhud terhadap dinar dan dirham, dan orang yang bersegera mengambil dinar dan dirham itu martabatnya rendah. Maka Alloh memerintahkan Rosul-Nya صلى الله عليه وسلم untuk mengumumkan pensucian diri kepada para makhluk yang diberi peringatan, mensucikan diri dari mengambil upah harta atas dakwah beliau, yang mendakwahkan Kitabulloh dan agama-Nya yang Dia syariatkan kepada para hamba-Nya, agar dakwah beliau itu murni kepada Alloh جل وتعالى , bersih tidak tercampurkan dengan kecondongan pada dunia, karena dunia itu akan merendahkan pencarinya dan orang-orang yang condong kepadanya, merendahkan mereka dari martabah-martabat kemuliaan dan derajat-derajat hamba yang didekatkan. Dan dengan itu Alloh mengabarkan kisah para Rosul yang telah berlalu sebelum beliau di dalam surat Asy Syu’aro dan lainnya dengan firman-Nyaعليه السلام:

﴿وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين﴾ [ الشعراء : 109 ] ،

 “Dan tidaklah aku minta pada kalian upah sedikitpun dari dakwahku. Tidaklah upahku kecuali dalam tanggungan Robbil alamin.”

Dan seterusnya.

(“Nukatul Qur’an”/4/hal. 98-99/cet. Dar Ibnil Qoyyim).

            Wahai saudara-saudaraku, inilah jalan para Nabi jika kita ingin mendapatkan keutamaan yang lebih tinggi.

            Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Firman Alloh ta’ala:

﴿ويا قوم لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالاً إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الله﴾ الآية .

 “Dan wahai kaumku, tidaklah aku minta pada kalian upah sedikitpun dari dakwahku. Tidaklah upahku kecuali menjadi tanggungan Alloh.” Hingga akhir ayat. (QS. Hud: 29).

            Alloh ta’ala dalam ayat yang mulia ini menyebutkan dari Nabi-Nya Nuh –semoga sholawat dan salam tercurah pada beliau dan pada Nabi kita-, bahwasanya beliau mengabarkan pada kaum beliau bahwasanya beliau tidak minta pada mereka harta sebagai bayaran dari wahyu dan petunjuk yang beliau datangkan, bahkan beliau itu mencurahkan kebaikan yang agung tadi secara gratis kepada mereka, tanpa mengambil upah sebagai bayaran amalan tadi.

            Dan Alloh dalam ayat yang banyak telah menjelaskan bahwasanya yang demikian itu adalah sifat para Rosul عليهم صلوات الله وسلامه, -kemudian Asy Syinqithiy menyebutkan ayat-ayat yang banyak tentang hal itu, lalu beliau berkata:-, dan aku telah menyebutkan sisi penggabungan antara ayat-ayat yang tersebut ini  dengan firman Alloh ta’ala:

﴿قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى﴾ [الشورى: 23].

 “Katakanlah: tidaklah aku minta pada kalian upah dari dakwahku. Aku hanya minta kasih sayang dalam kekerabatan.”

Dalam kitab kami “Daf’u Ihamil Idhthirob ‘An Ayatil Kitab” dalam surat Saba, ketika membahas firman Alloh ta’ala:

﴿قُلْ مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ﴾ [ سبأ : 47 ]

 “Katakanlah: upah yang aku minta dari kalian, maka itu adalah untuk kalian sendiri.”

            Dan diambil dari ayat-ayat yang mulia ini: bahwasanya yang wajib dilakukan para pengikut para Rosul, dari kalangan ulama dan yang lainnya adalah: hendaknya mereka itu mencurahkan ilmu yang mereka miliki secara gratis tanpa mengambil ganti dari amalan tadi, dan bahwasanya tidak pantas mengambil upah atas pengajaran Kitabulloh ta’ala, ataupun juga pengajaran aqidah-aqidah dan perkara halal dan harom.

            Dan penjelasan ini didukung oleh hadits-hadits yang menunjukkan makna tadi. Di antaranya adalah hadits riwayat Ibnu Majah, Al Baihaqiy dan Ar Ruyaniy dalam Musnadnya dari Ubaiy bin Ka’b رضي الله عنه yang berkata:

علمت رجلاً القرآن ، فأهدى لي قوساً ، فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال : «إن أخذت قوساً من نار» فرددتها

 “Aku pernah mengajari seseorang Al Qur’an, maka dia memberiku hadiah busur panah. Maka aku menceritakan hal itu kepada Nabi صلى الله عليه وسلم maka beliau bersabda: “Jika engkau mau mengambil busur dari neraka.” Maka aku mengembalikannya.”

            Al Baihaqiy dan Ibnu Abdil Barr berkata tentang hadits ini: “Hadits ini munqothi’ (sanadnya terputus).” Yaitu antara ‘Athiyyah Al Kila’iy dan Ubaiy bin Ka’b. Demikian pula dikatakan oleh Al Mizziy. Tapi dibantah oleh Ibnu Hajar bahwasanya ‘Athiyyah dilahirkan pada zaman Nabi صلى الله عليه وسلم.

            Dan Ibnul Qoththon menyatakan bahwasanya sanadnya berpenyakit karena ‘Athiyyah tersebut adalah Abdurrohman bin Salm, dan dia itu majhul.

            Ibnu Hajar berkata dalam “At Taqrib”: “Orang ini majhul dari Syam.”

            Asy Syaukaniy berkata dalam “Nailul ‘Author”: “Hadits ini punya jalur-jalur ke Ubaiyy. Ibnul Qoththon berkata: “Tidak ada hadits yang tetap dalam masalah ini sedikitpun.” Al Hafizh (Ibnu Hajar) berkata: “Ucapan beliau perlu diperiksa lagi.” Al Mizziy dalam “Al Athrof” menyebutkan jalur-jalur untuk hadits tadi, di antaranya adalah: bahwasanya orang yang diajari Al Qur’an oleh Ubaiyy adalah Ath Thufail bin Amr. Dan ini didukung oleh apa yang diriwayatkan oleh Ath Thobroniy dalam “Al Ausath” dari Amr bin Thufail Ad Dausiy yang berkata: “Ubaiyy bin Ka’b membacakan Al Qur’an kepadaku, maka aku memberinya hadiah busur panah. Maka beliau berangkat menemui Nabi صلى الله عليه وسلمsambil mengalungkannya ke lehernya. Maka Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda: “Engkau mengalungkan busur dari Jahannam.” Al hadits.

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/366-367/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah)

Saya katakan –dengan taufiq Alloh semata-: Hadits Ubayy diriwayatkan oleh Ibnu Majah (2158) dan Al Baihaqiy “Al Kubro” (126). Dan dihukumi berpenyakit oleh para Huffazh, sebagaimana telah disebutkan.

Athiyyah bin Qois majhul. Abdurrohman bin Salm majhul ‘ain.

Al Hafizh Adz Dzahabiy رحمه الله dalam biografi Abdurrohman bin Salm berkata: “Sanadnya goncang, tentang orang yang memberi Ubayy hadiah busur panah. Dan tiada yang meriwayatkan darinya –Abdurrohman bin Salm- kecuali Tsaur bin Yazid.” (“Mizanul I’tidal” (4878)).

Al Hafizh Ibnu Hajar رحمه الله berkata: “Di dalam sanadnya banyak perselisihan.” (“Tahdzibut Tahdzib”/6/hal. 170).

Adapun hadits Ath Thufail bin Amr رضي الله عنه diriwayatkan oleh Ath Thobroniy di “Al Ausath”, dan di dalam sanadnya Abdulloh bin Sulaiman bin Umair, tidak diketahui siapakah dia? Maka dia itu majhul ‘ain, tidak ada yang meriwayatkan darinya kecuali Isma’il bin ‘Ayyasy. Dan tidak diketahui apakah dia mendengar dari Ath Thufail.

Al Hafizh Al Haitsamiy رحمه الله berkata: “Di dalam sanadnya ada Abdulloh bin Sulaiman bin Umair, dan tidak aku dapati biografinya, dan aku tidak mengira dia itu berjumpa dengan Ath Thufail.” (“Majmu’uz Zawaid”/4/hal. 111).

Maka mencari dukungan dengan hadits ini tidaklah kuat. Wallohu a’lam.

Bahkan Al Hafizh Ibnu Abdil Barr رحمه الله berkata: “Dan hadits-hadits ini munkaroh, tidak ada yang shohih darinya sedikitpun menurut ulama hadits.” (“At Tamhid”/21/hal. 114).

Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Dan Asy Syaukaniy berkata juga: “Dan di dalam bab ini ada hadits dari Mu’adz diriwayatkan oleh Al hakim dan Al Bazzar seperti hadits Ubaiyy. Dan dari Abud Darda diriwayatkan oleh Ad Darimiy dengan sanad sesuai dengan syarat Muslim seperti hadits Ubaiyy. (“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/367/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

Saya katakan –dengan taufiq Alloh semata-: Adapun hadits Mu’adz bin Jabal رضي الله عنه maka saya belum menemukannya sampai sekarang.

Adapun hadits Abud Darda رضي الله عنه maka diriwayatkan oleh Abu Nu’aim di “Hilyatul Auliya” (6/hal. 86), dan Al Baihaqiy di “As Sunanul Kubro” (6/hal. 126).

Al Hafizh Duhaim –Abdurrohman bin Ibrohim-: “Hadits Abud Darda رضي الله عنه dari Nabi صلى الله عليه وسلم tentang orang yang mengalungkan busur sebagai upah dari pengajaran Al Qur’an itu tidak punya asal (tidak punya asal yang shohih).” (dinukilkan oleh Al Baihaqiy di “As Sunanul Kubro” (6/hal. 126)).

Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Dan termasuk dari dalilnya adalah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Ibnu Majah dari Ubadah ibnush Shomit رضي الله عنه yang berkata:

علمت ناساً من أهل الصفة الكتاب والقرآن ، فأهدى إلى رجل منهم قوساً فقلت ليست بمال أرمي بها في سبيل الله عز وجل ، لآتين رسول الله صلى الله عليه وسلم فلأسألنه ، فأتيته فقلت: يا رسول الله ، أهدى إلي رجل قوساً ممن كنت أعلمه الكتاب والقرآن وليست بمال أرمى عليها في سبيل الله؟ فقال : «إن كنت تحب أن تطوق طوقاً من نار فاقبلها»

 “Aku pernah mengajarkan tulisan dan Al Qur’an para sekelompok orang dari Ahlush Shuffah, dan seorang dari mereka menghadiahkan padaku sebuah busur panah. Maka aku berkata: “Ini bukan uang, dan aku akan menembakkan panah dengannya di jalan Alloh. Sungguh aku akan mendatangi Rosululloh صلى الله عليه وسلم dengannya untuk aku tanya beliau tentang ini. Maka aku mendatangi beliau dan menanyai beliau. Maka beliau bersabda: “Jika engkau senang dikalungi busur dari api, maka terimalah dia.”

            Di dalam sanadnya ada Al Mughiroh bin Ziyad Al Maushiliy. Asy Syaukaniy berkata: “Dia dihukumi tsiqoh oleh Waki’ dan Yahya bin Ma’in, tapi sekelompok huffazh mengkritiknya.”

            Al Imam Ahmad berkata: “Al Mughiroh ini lemah haditsnya, dia meriwayatkan hadits-hadits munkaroh. Dan setiap hadits yang dia sebutkan sanadnya kepada Nabi maka itu adalah munkar.

            Abu Zur’ah Ar Roziy berkata: “Tidak boleh berhujjah dengan haditsnya.”

            Ibnu Hajar di “At Taqrib” berkata: “Al Mughiroh bin Ziyad Al Bajaliy, Abu Hisyam atau Abu Hasyim Al maushiliy shoduq punya kekeliruan-kekeliruan.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/367/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Saya katakan –dengan taufiq Alloh semata-:

            Hadits Ubadah ibnush shomit رضي الله عنه diriwayatkan oleh Abu Dawud (3416) dan Ibnu Majah (2157). Di dalam sanadnya ada Al Mughiroh bin Ziyad Al Maushiliy.

            Al Mughiroh bin Ziyad adalah Abu Hisyam Al Maushiliy. Dihukumi tsiqoh oleh sebagian imam, dan dia punya hadits-hadits munkar.

            Al Imam Ahmad berkata tentangnya: “Dia itu haditsnya goncang, munkarul hadits, hadits-haditsnya itu munkaroh.”

            Yahya bin Ma’in berkata: “Laisa bihi ba’s, dan dia punya satu hadits yang munkar.”

            Abu Zur’ah berkata: “Di dalam haditsnya ada kegoncangan.”

            Ibnu Adi berkata: “Hampir semua yang diriwayatkannya itu lurus, hanya saja terjadi pada haditsnya kekeliruan sebagaimana yang terjadi pada hadits rowi yang shoduq. Dia itu la ba’sa bih.”

(selesai dari “Tahdzibut Tahdzib” (10/hal. 232)).

            Al hafizh Ibnu Abdil Barr رحمه الله telah menetapkan bahwasanya hadits ini adalah bagian dari hadits-hadits munkarnya Al Mughiroh bin Ziyad. Setelah menyebutkan hadits itu beliau berkata: “Adapun Al Mughiroh bin Ziyad maka dia itu terkenal sebagai pembawa ilmu, akan tetapi dia punya hadits-hadits munkaroh, di antaranya adalah hadits ini.” (“At Tamhid”/21/hal. 114).

Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Dan hadits ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dari jalur lain tidak ada di dalamnya Al Mughiroh tersebut: Haddatsana Amr bin Utsman dan Katsir bin Ubaid yang keduanya berkata: haddatsana Baqiyyah: haddatsani Bisyr bin Abdillah bin Yasar. Amr berkata: dan haddatsaniy Ubadah bin Nusai dari Junadah bin Abi Umayyah, dari Ubadah ibnush Shomit semisal hadits tadi. Dan hadits yang pertama lebih sempurna: maka aku berkata: “Apa pandangan Anda tentang itu wahai Rosululloh –صلى الله عليه وسلم-? Maka beliau menjawab:

«جمرة بين كتفيك تقلدتها أو تعلقتها»

 “Itu adalah bara api di antara kedua pundakmu yang engkau kalungkan atau engkau gantungkan.”

Selesai dari beliau dengan lafazhnya.

            Dan di dalam sanad riwayat ini ada Baqiyyah ibnul Walid, dikritik oleh sekelompok ulama dan ditsiqohkan oleh yang lain jika meriwayatkan dari rowi-rowi yang tsiqot. Dan dia adalah rowi di dalam “Shohih Muslim”. Dan Al Bukhoriy meriwayatkan untuknya secara mu’allaq (tidak menyebutkan sebagian rantai sanad Antara beliau ke Baqiyyah). Ibnu Hajar berkata tentangnya dalam “At Taqrib”: “Shoduq, banyak mentadlis (menyembunyikan seorang rowi) dari rowi-rowi yang lemah.”

Yang nampak bagiku bahwasanya pendapat yang paling adil tentangnya adalah: jika dia terang-terangan meriwayatkan dengan lafazh yang menunjukkan bahwa dia mendengar dari rowi yang tsiqot, maka tidak apa-apa. Dan haditsnya ini didukung oleh riwayat yang telah terdahulu dan hadits yang akan datang insya Allohu ta’ala.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/367/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

Saya katakan –dengan taufiq Alloh semata-: hadits ini diriwayatkan oleh Abu Dawud (3417), di dalamnya Baqiyyah ibnul Walid terang-terangan meriwayatkan dengan lafazh yang menunjukkan bahwa dia mendengar dari dari Bisyr bin Abdillah bin Yasar.

Baqiyyah ibnul Walid itu hafizh, termasuk imam Syam, akan tetapi riwayatnya dari rowi-rowi yang majhul itu munkaroh.

Al Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Aku kira Baqiyyah itu tidak meriwayatkan hadits-hadits yang munkar kecuali dari rowi-rowi yang majhul. Ternyata dia juga meriwayatkan hadits-hadits yang munkar dari rowi-rowi yang terkenal. Maka tahulah aku dari mana dia kena bencana ini.”

Abu Mushir berkata: “Hadits-hadits Baqiyyah itu tidak bersih, maka lindungilah dirimu dari hadits-haditsnya.”

(dua penukilan ini ada di “Mizanul I’tidal”/ (1250)).

            Abdulloh bin Ahmad berkata: “Ayahku ditanya tentang Baqiyyah dan Isma’il, maka beliau menjawab: “Baqiyyah lebih aku sukai. Tapi jika dia meriwayatkan dari orang-orang yang tidak terkenal maka jangan kalian terima riwayatnya.”

            Ibnu Abi Khoitsamah berkata: “Yahya –bin Ma’in- ditanya tentang Baqiyyah, maka beliau menjawab: “Jika dia meriwayatkan dari orang-orang tsiqoh semisal Shofwan bin Amr dan lainnya, maka terimalah, tapi jika dia meriwayatkan dari para majhul maka jangan diterima.”

(dua penukilan ini ada di “Tahdzibut Tahdzib” (878)).

            Dan orang yang diriwayatkan oleh Baqiyyah dalam hadits ini adalah Bisyr bin Abdillah bin Yasar, dari Himsh, disebutkan oleh Ibnu Hibban dalam “Ats Tsiqot” dan tidak ditsiqohkan oleh imam yang terpandang. Maka Bisyr ini majhul.

Jika demikian maka sanad ini munkar juga (riwayat Baqiyyah dari majhul).

            Akan tetapi Baqiyyah tidak sendirian dengan riwayat ini. Dia telah diikuti oleh Abul Mughiroh, sebagaimana diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad dalam “Musnad” beliau (22818). Dan Abul Mughiroh ini adalah Kholid bin Dahqon Al Qurosyiy, tsiqoh. Maka sanad ini lemah karena adanya Bisyr bin Abdillah bin Yasar yang majhul tadi.

            Kesimpulan dari ini semua:

            Bahwasanya hadits Ubaiy bin Ka’b رضي الله عنه di dalamnya ada majhul hal, majhul ‘ain, dan dilemahkan karena inqitho’ (terputus) dan idhthirob (kegoncangan) juga.

            Bahwasanya hadits Ath Thufail bin Amr رضي الله عنه di dalamnya ada majhul ‘ain, dan dikhawatirkan terputus juga.

            Bahwasanya hadits Mu’adz bin Jabal رضي الله عنه yang diisyaratkan oleh Asy syaukaniy tidak saya dapatkan.

            Bahwasanya hadits Abud Dardaرضي الله عنهtelah dihukumi oleh Duhaim رحمه الله bahwasanya dia itu tidak ada asalnya. Yaitu: tidak punya asal yang tetap.

            Bahwasanya hadits Ubadah رضي الله عنه punya sanad munkar, dan punya sanad lain yang lemah dan bisa untuk menjadi dukungan.

            Jika demikian, maka seluruh hadits dalam bab ini –sebatas apa yang saya dapati, dan pengetahuan saya itu dangkal- lemah semua, tidak bisa saling menguatkan. Alloh ta’ala a’lam. Dan saya tidak mengingkari pihak yang menghukumi hadits tadi hasan.

            Al Hafizh Ibnu Abdil Barr رحمه الله berkata tentang hadits-hadits dalam bab ini: “Semuanya lemah, tidak ada yang bisa menjadi hujjah sedikitpun.” (“Al Istidzkar”/5/hal. 418).

            Maka dikarenakan lemahnya dalil-dalil yang melarang dan kuatnya dalil-dalil yang membolehkan, mayoritas Salaf yang terdahulu membolehkan meminta upah pengajaran, atau mengambil upah pengajaran, bersamaan dengan pendapat mereka bahwasanya memurnikan minta pahala dari Alloh ta’ala itu lebih utama.

            Kholid Al Hadzdza berkata: “Aku bertanya kepada Abu Qilabah tentang pengajar yang mengajar dan mengambil upah. Maka beliau berpandangan bahwasanya itu tidak apa-apa.” (“Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah” (20831)/shohih).

            Dan Abdulloh bin Thowus menceritakan dari ayahnya, bahwasanya beliau berpendapat tidak apa-apa pengajar mengajar dan tidak memasang syarat, jika diberi sesuatu dia mengambilnya.” (“Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah” (20832), dan “Mushonnaf Abdurrozzaq” (14532) /shohih).

            Dan dari Utsman Ibnul Harits, dari Asy Sya’biy yang berkata: “Si pengajar jangan memasang syarat, adapun jika dia diberi sesuatu, maka silakan dia menerimanya.” (“Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah” (20833) /shohih).

            Sekalipun hukumnya boleh, akan tetapi para Salaf memakruhkan seorang pengajar memasang syarat upah pengajaran, karena hal itu mengurangi kehormatan, dan menyelisihi jalan para Nabi, padahal para pengajar itu seharusnya menjadi orang yang terdepan dalam mencontoh para Nabi mereka.

            Dari Al Mughiroh, dari Ibrohim –An nakho’iy- yang berkata: “Dulu dibenci seorang pengajar yang mengajari anak-anak dengan Al Qur’an itu memasang syarat (upah).” (“Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah” (20836) /shohih).

            Dan dari Asy’ats –yaitu Ibnu Ishaq Al Qummiy-, dari Al Hasan –yakni Al Bashriy- yang berkata: “Tidak mengapa mengambil upah menulis, tapi pensyaratan itu dibenci.” (“Mushonnaf Ibnu Abi Syaibah” (20838) /shohih).

            Dan atsar-atsar tentang ini banyak.

            Sebagian ulama dalam rangka menggabungkan antara dalil-dalil yang membolehkan dengan dalil-dalil yang melarang berkata: “Barangsiapa mengajarkan Al Qur’an dalam rangka mencari upah, maka boleh baginya untuk mengambil upah tadi. Tapi barangsiapa mengajarkan Al Qur’an dalam rangka ikhlas karena Alloh, jika dia diberi upah maka dia tidak boleh mengambilnya agar niat pertamanya tidak rusak.

            Akan tetapi pendapat ini lemah jika dihdapkan kepada perintah Nabi صلى الله عليه وسلم untuk mengambil pemberian yang datang kepada kita tanpa kita minta dan tanpa pengharapan hati akan datangnya pemberian tadi.

            Dan Abdulloh As Sa’idiy yang berkata:

استعملني عمر بن الخطاب رضي الله عنه على الصدقة، فلما فرغت منها وأديتها إليه أمر لي بعمالة، فقلت: إنما عملت لله، وأجري على الله. فقال: خذ ما أعطيت فإني عملت على عهد رسول الله صلى الله عليه و سلم فعملني، فقلت مثل قولك، فقال لي رسول الله صلى الله عليه و سلم: «إذا أعطيت شيئا من غير أن تسأل فكل وتصدق».

 “Umar ibnul Khoththob pernah mempekerjakan aku untuk mengurus shodaqoh. Manakala aku selesai mengurusinya dan aku menunaikannya kepada beliau, beliau memerintahkan agar aku diberi upah kerja. Maka aku berkata: “Saya beramal hanyalah untuk Alloh, dan pahala saya menjadi tanggungan Alloh.” Maka beliau berkata: “Ambillah apa yang kuberikan padamu, karena aku pernah beramal pada zaman Rosululloh صلى الله عليه وسلم , lalu beliau memberiku upah kerja. Maka aku berkata pada beliau seperti ucapanmu. Maka Rosululloh صلى الله عليه وسلم berkata kepadaku: “Jika engkau diberi sesuatu tanpa engkau memintanya, maka makanlah pemberian itu dan bershodaqohlah.” (HR. Al Bukhoriy (7163) dan Muslim (1045), dan lafazh ini adalah lafazh Muslim).

            Dan dalam lafazh Al Bukhoriy: Maka Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda: “Ambillah dia, lalu jadikanlah itu sebagian bagian dari hartamu, dan bershodaqohlah dengannya. Apapun yang datang kepadamu dari harta ini dalam keadaan engkau tidak mengharapkannya dan tidak memintanya, maka ambillah dia. Jika engkau tidak diberi, maka janganlah jiwamu mengharap-harapkannya.”

            Syamsul Haqq ‘Azhim Abadiy رحمه الله berkata tentang hadits ini: “Di dalamnya ada dalil tentang bolehnya mengambil upah atas pekerjaan-pekerjaan Muslimin dan perwalian-perwalian mereka yang bersifat agama dan keduniaan.” (“Aunul Ma’bud”/5/hal. 43).

            Kita kembali pada perkataan Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله.

            Kemudian beliau رحمه الله berkata: “Dan termasuk dalil yang melarang adalah hadits yang diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad dan At Tirmidziy dari ‘Imron bin Hushoin رضي الله عنهما dari Nabi صلى الله عليه وسلم bahwasanya beliau bersabda:

«اقرؤوا القرآن واسألوا الله به ، فإن من بعدكم قوماً يقرؤون القرآن يسألون به الناس».

 “Bacalah Al Qur’an, dan mintalah kepada Alloh dengannya, karena sesungguhnya setelah kalian nanti ada suatu kaum yang membaca Al Qur’an dan meminta kepada manusia dengan Al Qur’an.”

At Tirmidziy berkata: “Sanadnya tidak seberapa kuat.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/367/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Saya berkata dengan taufiq Alloh semata:

            Hadits ini diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad (19958) dan At Tirmidziy (2917), dan di dalam sanadnya ada Khoitsamah dari Al Hasan dari ‘Imron bin Hushoin رضي الله عنهما .

            Khoitsamah ini adalah Abu Nashr ibn Abi Khoitsamah. Nama ayahnya adalah Abdurrohman Al Bashriy. Ibnu Ma’in berkata tentangnya: “Dia tidak ada harganya.” (“Tahdzibut Tahdzib”/ no. (337)).

            Maka sanadnya adalah lemah sekali.

            Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Dan termasuk darinya adalah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam “Sunan” beliau: haddatsana Wahb bin Baqiyyah: akhbarona: Kholid, ‘an Humaid Al A’roj, ‘an Muhammad ibnul Munkadir, ‘an Jabir bin Abdillah yang berkata:

خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نقرأ القرآن وفينا الأعرابي والأعجمي فقال: «اقرؤوا فكل حسن ، وسيجيء أقوام يقيمونه كما يقال القدح يتعجلونه ولا يتأجلونه» .

 “Rosululloh صلى الله عليه وسلم pernah keluar menemui kami dalam keadaan kami membaca Al Qur’an, dan di antara kami ada orang-orang badui dan orang asing. Maka beliau bersabda: “Bacalah, maka masing-masing dari bacaan kalian itu bagus. Dan nanti akan datang kumpulan orang-orang yang menegakkan bacaan Al Qur’an sebagaimana ditegakkannya anak-anak panah, mereka bersegera mencari upahnya dan tidak menunda upahnya.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/367/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Saya katakan dengan taufiq Alloh semata:

            Hadits ini diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad (15308) dan Abu Dawud (830), dan para perowinya tsiqoh semua, kecuali Humad Al A’roj, dia itu adalah Abu Shofwan Humaid bin Qois Al Makkiy, shoduq. Maka hadits ini hasan.

            Syamsul Haqq رحمه الله berkata tentang makna hadits ini: “Yaitu: masing-masing dari bacaan kalian itu bagus, diharapkan pahalanya jika kalian lebih mengutamakan Akhirat yang tertunda daripada dunia yang disegerakan. Kalian tidak berdosa jika kalian tidak menegakkan lidah-lidah kalian bagaikan ditegakkannya anak panah sebelum dipasangi bulu. Dan nanti akan datang kumpulan orang-orang yang menegakkannya, yaitu: membenarkan lafazh-lafazhnya dan kalimat-kalimatnya dan membebani diri dalam memperhatikan tempat-tempat keluarnya huruf dan sifat-sifatnya, sebagaimana ditegakkannya panah, yaitu mereka berlebihan dan mengamalkan bacaan dengan berlebihan yang keterlaluan dalam rangka mencari pujian karena dilihat dan didengar orang dan untuk kebanggaan dan kemasyhuran.”

            Ath Thibiy berkata: “Dan di dalam hadits ini ada dalil dihilangkannya kesusahan, dan dibangunnya perkara ini di atas kemudahan secara lahiriyyah, dan bersungguh-sungguh dalam mencari pahala Alloh dan keikhlasan dalam beramal, dan memikirkan makna-makna Al Qur’an dan menyelami keajaiban-keajaiban Al Qur’an. “mereka bersegera mencari upahnya” yaitu: pahala di dunia, “dan tidak menunda upahnya” yaitu: mereka tidak mencari pahala di Akhirat tapi justru mereka lebih mengutamakan dunia yang disegerakan dari pada pahala Akhirat yang ditunda, mereka mencari makan dari Al Qur’an dan tidak mau bertawakkal pada Alloh.”

(selesai dari “Aunul Ma’bud”/3/hal. 42).

            Hadits ini bukanlah dalil untuk mengharomkan meminta upah, akan tetapi di dalamnya ada celaan atas perbuatan tadi.

            Al Qodhi Al ‘Ainiy رحمه الله berkata: “Maksudnya adalah: mereka menyegerakan pahalanya di dunia, dan menuntut upah atas bacaan mereka dari herta-harta duniawiy, dan mereka tidak bersabar menanti pahala dan ganjaran yang akan mereka dapatkan di Akhirat. Dan kejadian ini telah berlangsung sebagaimana yang disabdakan oleh Rosululloh صلى الله عليه وسلم.” (“Syarh Sunan Abi Dawud”/Al Ainiy/4/hal. 12).

            Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله menyebutkan dari Abu Dawud setelah itu: haddatsana Ahmad bin Sholih: haddatsana Abdulloh bin Wahb: akhbaroni ‘Amr wa Ibnu Lahi’ah: ‘an Bakr bin Sawadah: ‘an Wafa bin Syuroih Ash Shodafiy: ‘an Sahl bin Sa’d As Sa’idiy:

خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نقتري فقال : «الحمد لله ، كتاب الله واحد ، وفيكم الأحمر وفيكم الأبيض وفيكم الأسود ، اقرؤوا قبل أن يقرأه أقوام يقيمونه كما يقوم السهم يتعجل أجره ولا يتأجله»

 “Rosululloh صلى الله عليه وسلم pernah keluar menemui kami dalam keadaan kami membaca Al Qur’an, maka beliau bersabda: “Segala pujian bagi Alloh. Kitab Alloh itu satu, dan di kalangan kalian itu ada orang kulit merah, di kalangan kalian itu ada orang kulit putih, di kalangan kalian itu ada orang kulit hitam. Bacalah sebelum Al Qur’an itu dibaca oleh orang-orang yang menegakkannya sebagaimana menegakkan panah, dia bersegera mencari upahnya dan tidak menunda upahnya.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/368/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Saya katakan dengan taufiq Alloh semata:

            Hadits ini diriwayatkan oleh Abu Dawud (831), dan di dalam sanadnya ada Ibnu Lahi’ah, hapalannya buruk dan beliau itu mudallis. Akan tetapi beliau didukung oleh ‘Amr, yaitu ‘Amr ibnul Harits bin Ya’qub bin Abdillah Al Anshoriy, Abu Umayyah Al Mishriy, tsiqoh tsabt. (“Tahdzibut Tahdzib”/8/hal. 13).

            Dan Bakr bin Sawadah adalah Abu Tsumamah Al Mishriy, tsiqoh. (“Tahdzibut Tahdzib” (886)).

            Wafa bin Syuroih Ash Shodafiy disebutkan oleh Ibnu Hibban dalam “Ats Tsiqot” dan tidak ditsiqohkan oleh imam yang terpandang. Maka dia majhul.

            Maka sanadnya lemah, dan hadits ini hasan karena diperkuat oleh hadits yang sebelumnya.

            Dan di dalam hadits tadi ada dalil bahwasanya barangsiapa lebih mengutamakan pahala dunia daripada Akhirat maka dia itu tercela.

            Al Munawiy رحمه الله berkata: “Berita ini datang dalam alur celaan terhadap orang-orang yang akan datang (dengan sifat yang tersebut dalam hadits) itu.” (“Faidhul Qodir” (1341)).

            Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Dan di antaranya adalah hadits yang diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad, dari Abdurrohman bin Syibl, dari Rosululloh صلى الله عليه وسلم yang bersabda:

«اقرؤوا القرآن ولا تغلوا فيه ولا تجفوا عنه ولا تأكلوا به ولا تستكثروا به».

 “Bacalah Al Qur’an, dan janganlah kalian berlebihan di dalamnya, dan janganlah kalian menjauh darinya, dan janganlah kalian memakan harta dengannya, dan janganlah kalian memperbanyak harta dengannya.”

            Asy Syaukaniy رحمه الله berkata dalam “Nailul Author” tentang hadits ini: “Al Haitsamiy berkata dalam “Majma’uz Zawaid”: para rowi Ahmad tsiqot.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/368/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Saya katakan dengan taufiq dari Alloh semata:

Hadits ini diriwayatkan oleh Al Imam Ahmad (15568) dengan sanad shohih dari Yahya bin Abi Namir, dari Abu Rosyid Al Hibroniy, dari Abdurrohman bin Syibl رضي الله عنه dari Rosululloh صلى الله عليه وسلم .

Saya tidak menemukan biografi Yahya bin Abi Namir. Akan tetapi dengan mengumpulkan jalur-jalur hadits ini ketahuan bahwasanya yang benar adalah Yahya bin Abi Katsir, bukan Yahya bin Abi Namir. Terjadi salah penulisan.

Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam “Mushonnaf” (7742) dari Waki’: haddatsana Hisyam Ad Dustuwa’iy, dari Yahya bin Abi Katsir dari Abu Rosyid dari Abdurrohman bin Syibl.

Hadits ini juga diriwayatkan oleh Ath Thohawiy dalam “Musykilul Atsar” (3671) dari Ali ibnul Mubarok: dari Yahya bin Abi Katsir, dari Zaid bin Sallam, dari Abu Sallam, dari Abu Rosyid dari Abdurrohman bin Syibl.

Yahya bin Abi Katsir mudallis dan telah meriwayatkan dengan ‘an’anah. Dan telah nampak dalam sanad Ath Thohawiy bahwasanya Yahya bin Abi Katsir meriwayatkan hadits ini dari Zaid bin Sallam, dari Abu Sallam –yaitu Mamthur Al Habsyiy-, dari Abu Rosyid dari Abdurrohman bin Syibl.

Yahya bin Abi Katsir mendapat dukungan dari Mu’awiyah bin Sallam, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Abi ‘Ashim dalam “Al Ahad Wal Matsaniy” (1862) dari jalur Muhammad bin Syu’aib bin Syabur: akhbaroniy Mu’awiyah bin Sallam, dari saudara beliau: Zaid bin Sallam, bahwasanya beliau mengabarkan dari kakek beliau: Abu Sallam, dari Abu Rosyid dari Abdurrohman bin Syibl.

Diriwayatkan oleh Abdurrozzaq dalam “Mushonnaf” (19444) dari Ma’mar: dari Yahya bin Abi Katsir, dari Zaid bin Sallam, dari kakeknya yang berkata: Mu’awiyah –bin Abi Sufyan- menulis surat kepada Abdurrohman bin Syibl. Tanpa menyebutkan Abu Rosyid.

Akan tetapi yang jelas adalah bahwasanya Abu Sallam –yaitu Mamthur Al Habsyiy-, kakek Zaid bin Sallam meriwayatkan hadits ini dari Abu Rosyid, karena Abu Sallam memang murid Abu Rosyid. Dan Abu Rosyid inilah yang langsung menghadiri kisah tadi, sebagaimana diriwayatkan oleh Al Jauzajaniy, sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Hajar dalam “Tahdzibut Tahdzib”, dalam biografi Abu Rosyid.

Dan juga sebagaimana yang kami sebutkan dalam riwayat Ibnu Abi ‘Ashim, Ath Thohawiy dan Ibnu Abi Syaibah.

Abu Rosyid ini adalah Al Hibroniy Al Himyariy Al Himshiy. Namanya Akhdhor. Ada yang bilang namanya adalah Nu’man. Dia meriwayatkan dari Abdurrohman bin Syibl Al Anshoriy dan sejumlah Shohabat. Meriwayatkan darinya Abu Sallam Al Aswad. Beliau disebutkan oleh Abu Zur’ah Ad Dimasyqiy dalam ath thobaqotul ‘ulya (tingkatan tertinggi) dari orang-orang yang di bawah Shohabat. Al ‘Ijliy berkata: “Beliau adalah orang Syam, tabi’iy, tsiqoh. Tidak ada di zaman beliau di Damaskus orang yang lebih utama daripada beliau.” Dan beliau disebutkan oleh Ibnu Hibban dalam “Ats Tsiqot.” (“Tahdzibut Tahdzib”/12/hal. 99).

Sesungguhnya pentsiqohan Al ‘Ijliy dan Ibnu Hibban itu tidaklah kokoh. Akan tetapi manakala sang rowi masuk dalam tingkatan tertinggi dari Tabi’in, maka derajatnya terangkat, sehingga haditsnya bisa dihasankan.

Al Munawiy رحمه الله berkata tentang makna hadits ini: ““Bacalah Al Qur’an, dan amalkanlah” dengan menjalankan perintahnya dan menjauhi larangannya. “dan janganlah kalian menjauh darinya” yaitu: janganlah kalian menjauhi bacaannya. “dan janganlah kalian berlebihan di dalamnya” yaitu: janganlah kalian melampaui batasannya dari sisi lafazhnya atau maknanya, dengan jalan kalian menakwilkannya dengan batil. Atau maksudnya adalah: janganlah kalian sekedar mencurahkan kerja keras dalam membacanya tapi kalian meninggalkan ibadah-ibadah yang lain. Menjauh adalah kekurangan. Dan berlebihan adalah berdalam-dalam di situ. Dan dua-duanya adalah buruk, sementara Alloh telah memerintahkan untuk bersikap tengah dalam berbagai perkara. Alloh berfirman:

﴿لم يسرفوا ولم يقتروا﴾

 “Mereka itu tidak menghamburkan harta dan tidak pula bersikap pelit.”

“dan janganlah kalian memakan harta dengannya, dan janganlah kalian memperbanyak harta dengannya.” Yaitu: janganlah kalian menjadikan Al Qur’an sebagai sarana untuk memperbanyak keduniaan. Dan termasuk dari adab yang diperintahkan adalah: bersikap pertengahan dalam berbagai urusan. Sedangkan dua ujung pertengahan adalah tercela.”

Ath Thibiy berkata: “Nabi menginginkan agar kalian jangan menjauhi Al Qur’an dengan meninggalkan bacaannya dan sibuk dengan takwil dan tafsirnya. Dan janganlah kalian berlebihan dengannya dengan jalan mencurahkan kerja keras dalam membacanya dan tajwidnya tanpa mau memikirkan kandungannya. Sebagaimana sabda beliau dalam hadits yang lain:

«لم يفقه من قرأ القرآن في أقل من ثلاث».

 “Tidak akan paham orang yang membaca Al Qur’an kurang dari tiga hari (yaitu: khotam Al Qur’an dalam waktu kurang dri tiga hari.”

(selesai penukilan dari “Faidhul Qodir” (2/hal. 64)).

            Hadits yang beliau isyaratkan barusan adalah riwayat At Tirmidziy (2949) dan Ibnu Majah (1347) dari Abdulloh bin ‘Amr ibnul ‘Ash رضي الله عنهما . Hadits ini shohih.

            Dan hadits Abdurrohman bin Syibl رضي الله عنهmerupakan dalil akan terlarangnya menjadikan Al Qur’an sebagai sarana untuk mendapatkan keduniaan.

            Ulama “Al Lajnatud Daimah Lil Buhutsil ‘Ilmiyyah Wal Ifta” (4/hal. 318) dalam penjelasan mereka tentang hadits ini berkata: “Rosul صلى الله عليه وسلم memerintahkan untuk membaca Al Qur’an dan mempelajarinya dalam rangka mengingat Alloh dan beribadah kepada-Nya, dan mengharapkan pahala-Nya dan takut kepada hukuman-Nya, dan dalam rangka memahami hukum-hukum-Nya dan mengamalkannya serta mengambil petuah dari nasihat-nasihatnya. Dan Rosul صلى الله عليه وسلم melarang mengambil upah dari bacaan Al Qur’an dan mencari makan dengannya.” Selesai.

            Apakah orang yang melakukan itu dikatakan bahwasanya dia membaca Al Qur’an untuk Alloh?

            Barangsiapa merenungkan makna hadits tersebut dan penjelasannya, tahulah dia bahwasanya barangsiapa mencari makan dengan Al Qur’an, maka bacaannya tadi bukanlah untuk Alloh.

            Ibnu Hajar رحمه الله berkata: “Bahwasanya bacaan itu jika bukan untuk Alloh, maka dia itu adalah untuk riya, atau mencari makan dengan Al Qur’an, dan yang semisal itu.” Lalu beliau menyebutkan beberapa dalil, di antaranya adalah hadits Abdurrohman bin Syibl ini, dan berkata: “Sanadnya kuat.” (“Fathul Bari”/9/hal. 100).

            Maka orang itu sekalipun selamat dari dosa, karena ada dalil-dalil yang membolehkan, tapi sebagian pahala amalnya rusak sesuai dengan kadar niatnya, karena amalan itu jika tidak karena Alloh maka dia itu batil, sehingga tinggal menjadi bagaikan akad jual beli atau akad persewaan saja.

            Kecuali jika dia memang dalam kondisi berhajat kepada rizqi, dan dia meniatkan dengan niat yang jujur bahwasanya menjadikan pekerjaannya tadi sebagai penolong dia dalam menaati Alloh dan menunaikan kewajiban-kewajiban, maka dia mendapatkan pahala dari amalan itu, sebagaimana telah lewat penjelasannya dari Syaikhul Islam رحمه الله.

            Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله berkata: “Dan di antaranya adalah hadits yang diriwayatkan oleh Al Atsrom dalam “Sunan” beliau dari Ubaiyy رضي الله عنه yang berkata:

كنت أختلف إلى رجل مسنّ قد أصابته علة ، قد احتبس في بيته أقرئه القرآن ، فيؤتى بطعام لا آكل مثله بالمدينة ، فحاك في نفسي شيء فذكرته للنبي صلى الله عليه وسلم فقال : «إن كان ذلك الطعام طعامه وطعام أهله فكل منه ، وإن كان يتحفك به فلا تأكله»

 “Dulu saya sering berbolak-balik ke seseorang yang sudah tua dan terkena penyakit, dia tertahan di rumahnya. Saya membacakan kepadanya Al Qur’an. Lalu didatangkanlah makanan yang belum pernah aku memakan semisal itu di Madinah. Tapi terdesir di hatiku suatu perkara, maka aku menceritakan itu pada Nabi صلى الله عليه وسلم maka beliau bersabda: “Jika makanan tadi adalah makanan dia dan keluarganya, maka makanlah darinya. Tapi jika dia menghadiahkan untukmu (sengaja membikinnya untukmu), maka jangan engkau makan.”

Selesai dengan perantaraan penukilan Ibnu Qudamah dalam “Al Mughni” dan Asy Syaukaniy dalam “Nailul Author.”

(“Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/368/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Saya katakan dengan taufiq dari Alloh semata:

            Saya tidak punya “Sunan” Al Atsrom, tapi hadits ini diriwayatkan oleh Al Imam Abu Ubaid Al Qosim bin Sallam رحمه الله seraya berkata: haddatsana Abdulloh bin Sholih: ‘an Musa bin Ulaiy bin Robah: ‘an Abihi:

أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لأبي بن كعب

 “Bahwasanya Nabi صلى الله عليه وسلم berkata pada Ubaiyy,…”

Semisal hadits ini.

(“Fadhoilul Qur’an”/Abu Ubaid/no. (292)).

Abdulloh bin Sholih adalah Abu Sholih Al Mishriy, sekretaris Al Laits, lemah, bisa untuk pendukung. (“Tahdzibut Tahdzib”/5/hal. 227).

Musa bin Ulaiy bin Robah adalah Abu Abdirrohman Al Bashriy, tsiqoh, kecuali jika menyendiri.(“Tahdzibut Tahdzib”/10/hal. 323).

Ayahnya adalah Ulaiy bin Robah bin Qushoir Al Lakhmiy, Abu Abdillah, tsiqoh. (“Tahdzibut Tahdzib”/7/hal. 280).

Hadits ini lemah karena lemahnya Abdulloh bin Sholih, dan juga karena bentuknya adalah mursal (Ulaiyy tidak bertemu Nabi, dan tidak menghadiri kisah tadi).

Dan telah lewat dalil-dalil yang membolehkan mengambil upah atau hadiah atau pemberian karena mengajar, tanpa memasang syarat.

Kemudian Al Imam Asy Syinqithiy رحمه الله menyebutkan perselisihan para imam dalam masalah ini, dan menyebutkan seperti apa yang disebutkan oleh Al Imam Ibnu Qudamah رحمه الله disertai dengan dalil-dalil yang membolehkan. Kemudian beliau berkata: “Yang jelas bagiku, dan Alloh ta’ala lebih tahu, adalah: bahwasanya seseorang itu jika tidak ada tuntutan hajat darurat, maka lebih utama baginya untuk tidak mengambil upah atas pengajaran Al Qur’an, aqidah-aqidah, dan halal-harom, berdasarkan dalil-dalil yang telah lewat. Jika hajat menuntutnya untuk itu, maka silakan dia mengambil upah sesuai kadar darurat yang dialaminya, dari baitul mal milik Muslimin, karena yang nampak adalah bahwasanya harta yang diambil dari baitul mal milik Muslimin itu memang disediakan untuk membantu dilaksanakannya pengajaran, bukan sebagai upah.

Dan lebih utama bagi orang yang telah Alloh cukupi untuk dia itu menjaga kehormatan, jangan sampai mengambil sedikitpun dari upah pengajaran Al Qur’an, aqidah-aqidah, dan halal-harom. Ilmu tentang ini ada di sisi Alloh ta’ala.

(selesai dari “Adhwaul Bayan”/Asy Syinqithiy/368/cet. Darul Kutubil ‘Ilmiyyah).

            Kesimpulannya adalah: bahwasanya dalil-dalil yang berisi ancaman terhadap orang yang mengambil upah itu semuanya lemah, tidak tegak dengannya hujjah untuk mengharomkan mengambil upah dari pengajaran. Dan dalil-dalil yang telah tetap itu menunjukkan bahwasanya orang menuntut upah pengajaran, atau memasang syarat, itu tercela atau dibenci, sekalipun tidak sampai harom. Adapun jika dia meminta upah karena punya hajat, maka dia tidak tercela. Dan dalil-dalil shohih yang lain menunjukkan tentang bolehnya mengambil upah pengajaran tanpa syarat.

            Ibnu Hajar رحمه الله berkata: “Sebagian ulama mendakwakan bahwasanya hadits-hadits yang membolehkan itu dihapus oleh hadits-hadits yang datang yang berisi ancaman terhadap orang yang mengambil upah dari pengajaran Al Qur’an, dan telah diriwayatkan oleh Abu Dawud dan yang lain. Ini terbantah karena dakwaan tadi merupakan penetapan nasikh mansukh dengan semata-mata kemungkinan, dan itu tak bisa diterima. Juga terbantah karena hadits-hadits tadi tidak terang-terangan melarang mengambil upah secara mutlak. Bahkan isinya adalah kejadian-kejadian khusus yang memungkinkan untuk ditakwilkan agar sesuai dengan hadits-hadits yang shohih seperti hadits dalam bab ini. Dan terbantah juga dengan bahwasanya hadits-hadits (yang mengancam) tersebut tidak bisa tegak dengannya hujjah, maka tidak bisa berhadapan dengan hadits-hadits shohih.” (“Fathul Bari”/4/hal. 453-454).

            Kenapa adanya hajat itu membolehkan perkara yang semua tercela dan dibenci? Yang demikian itu dikarenakan hajat itu timbul dari kesulitan, sementara kesulitan itu menuntut adanya pemudahan, sebagaimana itu telah tetap di dalam kaidah-kaidah fiqhiyyah yang diambil dari dalil-dalil yang banyak.

            Apa makna “hajat” secara syar’iy?

            Al ‘Allamah Asy Syathibiy رحمه الله berkata: “Adapun perkara yang bersifat hajat itu maknanya adalah: bahwa perkara tadi diperlukan dalam rangka perluasan kondisi dan penghilangan kesempitan yang secara umum bisa memasukkan orang kepada kesulitan dan kepayahan karena tidak berhasil mendapatkan perkara yang diinginkan. Jika hajat-hajat tadi tidak diperhatikan, para hamba akan masuk ke dalam kesulitan dan kepayahan, hanya saja perkara tadi secara adat kebiasaan tidak sampai pada taraf yang dikhawatirkan akan merusak kemaslahatan umum.” (“Al Muwafaqot”/2/hal. 10-11).

            Ibnu Nujaim رحمه الله berkata: “Kaidah yang keempat: kesulitan itu menuntut datangnya pemudahan. Asal dari kaidah ini adalah firman Alloh ta’ala:

﴿يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر﴾

 “Alloh menginginkan kemudahan untuk kalian, dan Dia tidak menginginkan kalian tertimpa kesulitan.”

            Dan firman Alloh ta’ala:

﴿وما جعل عليكم في الدين من حرج﴾.

 “Dan Alloh tidak menjadikan di dalam agama ini kesempitan terhadap kalian.”

(selesai dari “Al Asybah Wan Nazhoir”/Ibnu Nujaim/hal. 75).

Bab Tiga: Jawaban Terhadap Dua Kerumitan

            Ada dua kerumitan.

            Kerumitan yang pertama: bagaimana kaitan bab ini dengan larangan menjual ayat-ayat Alloh dengan harga murah? Firman Alloh ta’ala:

﴿وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ﴾ [البقرة: 41]؟

 “Dan janganlah kalian menjadi orang-orang yang pertama mengingkari apa yang Kami wahyukan ini, dan janganlah kalian membeli harga yang murah dengan ayat-ayat-Ku, dan hanya kepada-Ku sajalah kalian bertaqwa.”

            Al Qurthubiy رحمه الله dalam bantahan beliau kepada Abu Hanifah telah menjelaskan dengan tafsir yang panjang, di antaranya adalah: “Adapun jawaban tentang ayat ini adalah: yang pertama: yang dimaksudkan dengan dengan ayat ini adalah Banu Isroil. Dan syariat umat sebelum kita apakah menjadi syariat bagi kita? Di sini ada perselisihan, dan Abu Hanifah tidak berpendapat bahwasanya itu adalah syariat bagi kita.

            Yang kedua: ayat ini berlaku bagi orang yang terkena fardhu ‘ain untuk mengajar, tapi dia tidak mau menjalankannya sampai dia diberi upah. Adapun jika dia tidak terkena fardhu ‘ain untuk mengajar, maka boleh baginya mengambil upah dalam mengajar, dengan dalil dari hadits. Terkadang dia terkena fardhu ‘ain untuk mengajar tapi dia tidak memiliki harta untuk menafkahi dirinya sendiri ataupun keluarganya, maka dia tidak wajib mengajar. Dan dia boleh menerima upah dari pekerjaannya dan keahliannya.

            Dan pemerintah wajib membantu sang pengajar dalam menegakkan agama. Jika tidak demikian, maka wajib atas Muslimin untuk menolong sang pengajar, karena Ash Shiddiq رضي الله عنه ketika terpilih memegang kekhilafahan beliau tidak punya harta untuk menafkahi keluarga beliau, maka beliau mengambil baju-baju dan keluar ke pasar (untuk berjualan). Maka beliau ditanya tentang hal itu, maka beliau menjawab: “Dari mana aku menafkahi keluargaku?” Maka mereka menolak beliau berjualan, dan mereka menetapkan jaminan untuk beliau.

            Adapun hadits-hadits ini –yang mengandung ancaman bagi pengambil upah-, maka tiada satupun yang tegak di atas sanadnya, dan tiada satupun yang shohih menurut para ahli hadits.”

(“Al Jami’ Li Ahkamil Qur’an”/1/hal. 336).

            Beliau رحمه الله juga berkata: “Maka barangsiapa mengambil suap untuk merubah kebenaran, atau membatalkan kebenaran, atau tidak mau mengajarkan apa yang wajib untuk dia mengajarkannya atau yang dia wajib untuk menunaikan apa yang diketahuinya dalam waktu yang sudah fardhu ‘ain untuk dia mengajarkannya sampai dia mengambil upah, maka sungguh dia terkena tuntutan ayat ini. Alloh a’lam.

            -kemudian beliau menyebutkan perselisihan dalam hukum mengambil upah, kemudian beliau berkata:- yang membolehkan mengambil upah pengajaran Al Qur’an adalah Malik, Asy Syafi’iy, Ahmad, Abu Tsaur dan kebanyakan ulama, berdasarkan sabda Nabi عليه السلام dalam hadits Ibnu Abbas, hadits ruqyah:

«إن أحقّ ما أخذتم عليه أجرا كتاب الله».

 “Sesungguhnya yang paling berhak untuk kalian ambil upah darinya adalah Kitabulloh.”

Diriwayatkan oleh Al Bukhoriy, dan itu adalah nash yang menghilangkan perselisihan, maka nash tadi harus menjadi patokan.

            Adapun hujjah pihak yang menyelisihi dengan memakai qiyas, yang mengqiyaskan pengajaran kepada sholat dan puasa, maka itu adalah qiyas yang rusak karena berhadapan dengan nash tadi. Kemudian juga Antara dua perkara tadi adalah perbedaan, yaitu: bahwasanya sholat dan puasa itu adalah ibadah yang khusus untuk pelakunya (manfaatnya untuk pelakunya saja), sementara pengajaran Al Qur’an itu ibadah yang mengena kepada pihak selain pengajar (manfaatnya untuk orang lain juga), maka boleh baginya untuk mengambil upah karena upaya dia untuk memindahkan ilmu, sebagaimana pengajaran cara menulis Al Qur’an.”

(“Al Jami’ Li Ahkamil Qur’an”/1/hal. 334-336).

            Kenapa Al Qurthubiy رحمه الله berkata: “Dan pemerintah wajib membantu sang pengajar dalam menegakkan agama.”? Yang demikian itu dikarenakan posisi pemerintah (wulatul umur) itu dijadikan untuk mengurusi manusia. Dan manusia wajib mengetahui urusan agama mereka agar bisa beribadah pada Alloh sebagaimana seharusnya, maka wajib bagi pemerintah untuk memudahkan itu semua.

            Dari Abul Malih yang berkata:

أن عبيد الله بن زياد عاد معقل بن يسار في مرضه، فقال له معقل: إني محدثك بحديث لولا أني في الموت لم أحدثك به. سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول: «ما من أمير يلي أمر المسلمين ثم لا يجهد لهم وينصح إلا لم يدخل معهم الجنة».

 “Bahwasanya Ubaidulloh bin Ziyad menjenguk Ma’qil bin Yasar saat beliau sakit. Maka Ma’qil berkata kepadanya: “Aku akan menceritakan satu hadits kepadamu. Andaikata bukan karena aku sudah akan mati, aku tak akan menceritakan padamu. Aku mendengar Rosululloh صلى الله عليه وسلم bersabda: “Tidak ada seorang amirpun yang mengurusi urusan Muslimin, kemudian dia tidak bekerja keras untuk mereka dan tidak mau mencurahkan nasihat untuk mereka, kecuali dia tidak akan masuk Jannah bersama mereka.” (HR. Al Buhoriy (7150) dan Muslim (142)).

            Dan Al Khothib Al Baghdadiy رحمهالله berkata: “Maka wajib bagi setiap orang untuk mempelajari perkara yang wajib diketahuinya, dari perkara-perkara yang Alloh wajibkan padanya, sesuai dengan kemampuannya untuk mencurahkan kerja kerasnya demi kebaikan dirinya sendiri. Dan setiap muslim yang baligh, berakal, pria dan wanita, orang merdeka, budak, wajib bagi dirinya untuk bersuci, sholat, dan puasa wajib. Maka wajib bagi setiap muslim untuk mengetahui ilmunya. Dan demikian pula wajib bagi setiap muslim untuk mengetahui apa yang halal baginya dan apa yang diharomkan untuknya, yang berupa makanan, minuman, pakaian, kemaluan, darah, dan harta. Maka ini semua tidak boleh seseorang itu untuk tidak mengetahuinya. Dan mereka wajib untuk memulai mempelajarinya sampai mereka itu mencapai baligh dalam keadaan mereka itu muslimin, atau ketika mereka masuk Islam setelah mencapai baligh. Pemerintah memaksa para suami dan para tuan untuk mengajari para istri dan para budak perempuan tentang perkara-perkara yang kami sebutkan tadi. Dan pemerintah harus menghukum orang-orang jika membangkang dari perkara tadi. Dan pemerintah harus menertibkan orang-orang untuk mengajari orang-orang yang bodoh, menetapkan gaji untuk mereka dari baitul mal, dan wajib bagi para ulama untuk mengajari orang bodoh, agar terpisahlah baginya kebenaran dari kebatilan.” (“Al Faqih Wal Mutafaqqih”/1/hal. 185).

            Kerumitan kedua: apa pendapatmu tentang hadits Utsman bin Abil ‘Ash رضي الله عنه:

آخر ما عهد إلي النبي أن أتخذ مؤذنا لا يأخذعلىأذانهأجرا؟

“Akhir dari perintah Nabi kepadaku adalah: agar aku mengambil muadzdzin yang tidak mengambil upah dari adzan dia.”

            Hadits ini diriwayatkan oleh At Tirmidziy (209) dari jalur Al hasan dari Utsman bin Abil ‘Ash رضي الله عنه. Jika Al Hasan Al Bashriy memang mendengar hadits itu dari beliau, maka hadits ini shohih.

            Dan yang memperkuat itu adalah hadits Utsman bin Abil ‘Ash رضي الله عنه juga:

أنه قال:يارسولاللهاجعلنيإمامقومي.قال:أنتإمامهمواقتدبأضعفهمواتخذمؤذنالايأخذ  علىأذانهأجرا.

Beliau berkata: “Wahai Rosululloh, jadikanlah saya sebagai imam bagi kaum saya.” Beliau menjawab: “Engkau adalah imam mereka. Dan teladanilah orang yang paling lemah dari mereka, dan ambillah muadzdzin yang tidak mengambil upah dari adzan dia.” (HR. Ahmad (16316)/hadits shohih).

            Tidak ada di dalam hadits ini pengharoman mengambil upah tanpa syarat. Dan telah lewat dalil-dalil yang lain, sehingga harus dilakukan penggabungan Antara dalil. Hanya saja Nabi صلى الله عليه وسلم memerintah para pemimpin untuk memilih muadzdzin-muadzdzin yang ikhlas. Dan ulama telah bersepakat bahwasanya adzan tanpa mengambil upah itu lebih utama dan lebih agung pahalanya di sisi Alloh.

            Al Qirofiy رحمه الله berkata dalam menjawab masalah ini: “Tidak mengambil upah itu secara ijma’ lebih utama. Tapi perintah Nabi tadi tidaklah menunjukkan haromnya mengambil upah.” (“Adz Dzakhiroh Fil Fiqhil Malikiy”/Al Qirofiy/5/hal. 364).

Bab Empat: Peringatan Penting

            Tidaklah saya menulis ini dalam rangka menginginkan harta orang kaya. Alloh ta’ala berfirman:

﴿وَلَاتَمُدَّنَّعَيْنَيْكَإِلَىمَامَتَّعْنَابِهِأَزْوَاجًامِنْهُمْزَهْرَةَالْحَيَاةِالدُّنْيَالِنَفْتِنَهُمْفِيهِوَرِزْقُرَبِّكَخَيْرٌوَأَبْقَى﴾ [طه: 131].

“Dan janganlah engkau menjulurkan pandangan matamu kepada orang yang Kami beri dia kesenangan dengan pasangan-pasangan bunga dunia di kalangan mereka untuk Kami uji mereka di dalamnya. Dan rizqi Robbmu itu lebih baik dan lebih kekal.”

            Hanya saja saya ditanya tentang masalah ini sebagai bagian dari perkara agama, lalu saya menelusuri jawaban yang benar, berdasarkan dalil dan penjelasan para ulama yang terdahulu dan yang belakangan, lalu saya dapati apa yang saya dapati. Dan kita berjalan bersama sunnah kemanapun sunnah itu berjalan. Dan kita tidak bertopang pada rasio, atau hawa nafsu atau perasaan.

            Hanya dengan pertolongan Alloh saja didapatkannya taufiq.

            Jiwa-jiwa yang mulia lebih mengutamakan perkara yang paling utama dan paling Alloh cintai. Sementara jiwa-jiwa yang rendah condong kepada kehinaan dunia. Dan manusia dalam masalah ini ada di dalam tingkatan-tingkatan yang bermacam-macam.

            Al Imam Ibnul Qoyyim رحمه الله berkata: “Maka jiwa-jiwa yang mulia itu tidak rela kecuali perkara yang paling tinggi, paling utama dan paling terpuji kesudahannya, sementara jiwa-jiwa yang rendah itu berputar di sekitar perkara-perkara yang hina dan jatuh ke dalamnya sebagaimana lalat hinggap ke kotoran.” (“Al Fawaid”/hal. 177).

            Dari Jabir bin Abdillah رضي الله عنهما:

أنرسولاللهصلىاللهعليهوسلممربالسوقداخلاًمنبعضالعاليةوالناسكنفته،فمربجديأسكميتفتناولهفأخذبأذنهثمقال:«أيكميحبأنهذالهبدرهم؟»فقالوا:مانحبأنهلنابشيءومانصنعبه؟قال:«أتحبونأنهلكم؟»قالوا:واللهلوكانحياكانعيباًفيهلأنهأسك،فكيفوهوميت؟فقال:«فواللهللدنياأهونعلىاللهمنهذاعليكم».

Bahwasanya Rosululloh صلى الله عليه وسلمmelewati pasar dan masuk ke sebagian dataran tinggi, sementara orang-orang ada di sekeliling beliau. Lalu beliau melewati bangkai anak kambing yang kecil kedua telinganya. Lalu beliau mengambilnya dan memegang telinganya  seraya bertanya: “Siapakah dari kalian yang mau membeli bangkai ini dengan harga satu dirham?” Mereka berkata: “Kami tidak mau membelinya dengan harga serendah apapun. Apa yang akan kami perbuat dengannya?” Beliau bertanya lagi: “Apakah kalian senang bangkai ini diberikan pada kalian?” Mereka menjawab: “Andaikata dia masih hidup, dia itu punya cacat karena kedua telinganya kecil. Maka bagaimana sementara dia itu sudah mati?” maka beliau bersabda: “Maka demi Alloh, dunia itu benar-benar lebih rendah bagi Alloh daripada bangkai ini bagi kalian.” (HR. Muslim (1957)).

            Al Imam Abu Bakr Muhammad ibnul Walid Al Qurosyiy Al Fihriy Al Andalusiy Ath Thurthusyiy Al faqih Al Malikiy Az Zahid (wafat: 520 H) membacakan syair:

إن لـله عبـادا فـطـنا                                  طلقوا الدنيا وخافوا الفتنا

نظروا فيها فلما علموا                             أنها ليسـت لحـي وطـنا

جعلوها لجة واتخذوا                              صالح الأعمال فيها سفنا

“Sesungguhnya Alloh punya para hamba yang cerdas. Mereka menceraikan dunia dan takut pada fitnah. Mereka memperhatikan dunia, manakala mereka mengetahui bahwasanya dunia itu bukan tempat tinggal bagi orang yang hidup, mereka menjadikan dunia sebagai samudra, dan mereka menjadikan amal sholih di dalamnya sebagai kapal-kapal.”

(“Wafayatul A’yan”/4/hal. 262/Ibnu Basykuwal).

            Dari salah seorang penduduk badui yang berkata:

أخذ بيدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فجعل يعلمني مما علمه الله تبارك وتعالى، وقال:«إنك لن تدع شيئا اتقاء الله جل وعز إلا أعطاك الله خيرا منه».

“Rosululloh صلى الله عليه وسلم mengambil tanganku, lalu beliau mulai mengajariku dari apa yang Alloh تبارك وتعالى ajarkan pada beliau. Dan beliau bersabda: “Sesungguhnya engkau tidaklah dirimu meninggalkan sesuatu dalam rangka bertaqwa pada Alloh عز وجل kecuali Alloh akan memberimu dengan sesuatu yang lebih baik dari itu.” (HR. Al Imam Ahmad (20758) dan dishohihkan oleh Al Imam Al Wadi’iy رحمه الله dalam “Ash Shohihul Musnad” (1489)).

            Al Imam Ibnul Qoyyim رحمه الله berkata: “Karena sesungguhnya barangsiapa meninggalkan sesuatu karena Alloh, maka Alloh عز وجل akan memberinya ganti dengan sesuatu yang lebih baik dari itu.” (“Ighotsatul Lahfan”/hal. 47).

            Kita kembali ke pembahasan.

            Jika di dalam pengajaran dengan upah itu ada bentuk akad, dan jual beli, dan persewaan, maka harus ada saling ridho di antara kedua belah pihak. Jika keduanya saling ridho dalam masalah manfaat dan harga, silakan dilanjutkan, jika tidak ada saling ridho maka tidak ada paksaan untuk melanjutkan akad, dan silakan masing-masing pihak mencari orang lain yang disukai untuk berakad dengannya.

            Dan hendaknya pengajar yang berhajat pada upah itu berkata: “Saya mensyaratkan upah karena hajat saya untuk menafkahi keluarga saya,” atau yang semacam itu. Dan jangan dia berkata: “Sesungguhnya dakwah berhajat pada dana sekian dan sekian,” karena yang demikian itu menghinakan dakwah Ilahiyyah. Engkaulah yang berhajat pada harta orang, jangan bersembunyi di balik tabir dakwah. Dakwah ini punya Alloh, Dialah Yang menjamin akan menolong orang yang menolong-Nya. Dan Dia telah memerintahkan para Nabi-Nya untuk menyeru manusia kepada-Nya, tanpa mengambil upah.

Barangsiapa memanfaatkan urusan dakwah untuk mengkorupsi harta orang, maka dia itu tercela, pengekor dunia, tidak menempuh jalan para Nabi, dan tidak pula menelusuri jalan Ahlussunnah.

Al Imam Al Wadi’iy -rahimahulloh- pernah ditanya: “Ada seseorang yang datang ke Amerika dan menisbatkan dirinya kepada Ahlussunnah. Di antara mereka adalah ‘Aqil Al Maqthory. Dia berkhothbah di beberapa masjid, dan setelah itu dia berdiri untuk mengumpulkan sumbangan buat jam’iyyah. Maka apa hukum perbuatan itu?”

Maka beliau menjawab: “Dakwah Ikhwanul Muslimin adalah dakwah materiil keduniaan, untuk mengumpulkan harta. Pernah pada suatu hari kami keluar untuk berdakwah, dan keluarlah bersama kami Abdulloh An Nahmy -rahimahulloh- -beliau telah terbunuh di Afganistan- dan juga Abdul Wahhab besan Hizam Al Bahluly. Dan mereka berkata,”Kami akan meminta sumbangan. Maka kami berkata,”Ini bukanlah alamat Ahlussunnah.Tapi jika kalian tetap bersikeras berbuat itu, janganlah kalian yang menerima langsung uang itu. Ucapkanlah: “Si Fulan dari penduduk desa ini yang akan menerimanya.” Orang-orang sekarang menjadi berburuk sangka kepada para dai ilalloh, padahal Alloh عز وجل telah menceritakan banyak dari Nabi-Nya dalam surat Asy Syu’aroعليه السلام:

﴿وما أسألكم عليه من أجر إن أجري إلا على رب العالمين﴾ [ الشعراء : 109 ] ،

 “Dan tidaklah aku minta pada kalian upah sedikitpun dari dakwahku. Tidaklah upahku kecuali dalam tanggungan Robbil alamin.”

Dan Alloh سبحانه وتعالىmenceritakan ucapan sebagian sholihin:

﴿اتّبعوا من لا يسألكم أجرًا وهم مهتدون﴾

“Ikutilah orang yang tidak meminta pada kalian upah dan mereka itu adalah orang-orang yang mengikuti petunjuk.”

            Dan Alloh سبحانه وتعالىberfirman:

﴿اتّبعوا من لا يسألكم أجرًا وهم مهتدون﴾

 “Katakanlah: tidaklah aku minta pada kalian upah dari dakwahku. Aku hanya minta kasih sayang dalam kekerabatan.”

            Alloh memfirmankan ini kepada Nabi kita Muhammad صلى الله عليه وسلم . maka dakwah itu harus untuk Alloh عز وجل semata. firman-Nya :

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى الله عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي

“Katakanlah: Inilah jalanku, aku menyeru kepada Alloh di atas bashiroh –ilmu dan keyakinan-, aku dan orang yang yang mengikutiku.” (QS. Yusuf : 108)

            Sementara mereka itu (Ikhwaniyyun), menurut mereka hari yang diberkahi adalah hari di mana mereka keluar dari majelis dalam keadaan kantong mereka penuh sumbangan, sama saja apakah orang-orang mengambil manfaat dari mereka ataukan tidak. Maka ini adalah perbuatan buruk terhadap ilmu dan dakwah.

            Sang khothib dari mereka bangkit dan mendorong mereka untuk berpegang teguh dengan Kitab Alloh dan Sunnah Rosululloh صلى الله عليه وسلمdan memperingatkan mereka dari hukuman Alloh, serta mengingatkan mereka dengan Jannah dan Neraka. Kemudian di akhir ceramah dia berkata : “Berilah kami uang.” Padahal Alloh عز وجل berfirman :

﴿ولا يسألكم أموالكم إن يسألكموها فيحفكم تبخلوا ويخرج أضغانكم﴾.

“Dan Alloh tidak minta pada kalian harta kalian. Jika Dia minta harta pada kalian lalu mengulang-ulang permintaan pada kalian niscaya kalian akan bersikap pelit dan Alloh mengeluarkan kedongkolan hati kalian.”

            Dan kisah Sa’d ibnur Robi’ dan Abdurrohman bin ‘Auf telah terkenal, ketika Sa’d ibnur Robi’ berkata : “Aku adalah orang Anshor yang paling banyak harta, maka aku akan membaginya jadi dua, dan aku punya dua istri, lihatlah siapa yang paling engkau sukai, aku akan menceraikannya dan memberikannya untukmu, jika telah selesai iddahnya silakan engkau nikahi dia.” Maka Abdurrohman menjawab : “Semoga Alloh memberkahi untukmu dalam keluargamu dan hartamu. Tunjukkanlah padaku pasar.” Sa’d ibnur Robi’ di puncak kedermawanan, sementara Abdurrohman bin ‘Auf di puncak penjagaan kehormatan.”

            Sebenarnya mereka (para pengemis dengan nama dakwah) itu memperburuk citra dakwah.” –sampai pada ucapan beliau :- “Dan bukanlah kami mendakwahi manusia untuk mengambil harta mereka. Kalaupun engkau pergi ke negri manapun dari negri-negri Islam engkau tak akan melihat seorang sunni yang berdiri dan memberikan nasihat kepada manusia hingga membikin mereka menangis, lalu setelah itu dia menggelar sorbannya di pintu.”

(“Tuhfatul Mujib”/ hal. 75-79).

            Adapun jika tidak ada di antara dirinya dengan orang lain akad pemanfaatan atau semisalnya, harom bagi dirinya untuk meminta harta orang lain, karena di dalamnya ada semacam penundukan diri kepada selain Alloh dan penghinaan diri.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah -rahimahulloh- berkata:”Hamba itu manakala dia semakin menghinakan diri kepada Alloh dan semakin merasa butuh kepada-Nya, serta semakin besar penundukan dirinya kepada-Nya, dia semakin dekat kepada-Nya, semakin mulia di sisi-Nya dan semakin agung nilainya. Maka makhluk yang paling berbahagia adalah makhluk yang paling agung penghambaan dirinya kepada Alloh. Adapun makhluk, maka sebagaimana dikatakan : silakan engkau butuh kepada siapa yang engkau inginkan, maka engkau akan menjadi tawanannya. Janganlah engkau butuh pada siapapun yang engkau inginkan, maka engkau akan menjadi sepadan dengannya. Berbuat baiklah kepada siapapun yang engkau inginkan, maka engkau akan jadi pemimpin baginya

–sampai pada ucapan beliau :- Maka nilai seorang hamba yang paling agung dan paling terhormat di sisi para makhluk adalah jika dia tidak butuh sama sekali pada mereka. Jika engkau berbuat baik pada mereka bersamaan dengan ketidakbutuhan kepada mereka, engkau menjadi makhluk paling agung di sisi mereka. Dan kapan saja engkau butuh kepada mereka –meskipun seteguk air- berkuranglah nilaimu di sisi mereka sesuai dengan kadar kebutuhanmu pada mereka. Dan ini adalah bagian dari hikmah Alloh dan Rohmat-Nya agar ketundukan itu hanya diberikan untuk Alloh, dan tiada sesuatupun yang disekutukan dengan-Nya.” dst.

(selesai dari “Majmu’ul Fatawa”/ 1/hal. 39).

            Dan dikarenakan adanya kekurangan kesempurnaan tauhid pada kasus meminta pada makhluk, maka Rosululloh صلى الله عليه وسلمmencela hal itu dalam dalil-dalil yang banyak.

Hakim bin Hizam rodhiyallohu ‘anhu berkata:

  سَأَلْتُ رَسُولَ الله  صلى الله عليه وسلم فَأَعْطَانِى، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِى ثُمَّ قَالَ لِى: « يَا حَكِيمُ ، إِنَّ هَذَا الْمَالَ خَضِرٌ حُلْوٌ، فَمَنْ أَخَذَهُ بِسَخَاوَةِ نَفْسٍ بُورِكَ لَهُ فِيهِ، وَمَنْ أَخَذَهُ بِإِشْرَافِ نَفْسٍ لَمْ يُبَارَكْ لَهُ فِيهِ، وَكَانَ كَالَّذِى يَأْكُلُ وَلاَ يَشْبَعُ، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى». قَالَ حَكِيمٌ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ الله، وَالَّذِى بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لاَ أَرْزَأُ أَحَدًا بَعْدَكَ شَيْئًا حَتَّى أُفَارِقَ الدُّنْيَا.

“Aku meminta pada Rosululloh -shalallohu ‘alaihi wa sallam- maka beliau memberiku, lalu aku minta lagi padanya, maka beliau memberiku, lalu beliau bersabda padaku: “Wahai Hakim, sesungguhnya harta itu hijau dan manis. Barangsiapa mengambilnya dengan kedermawanan jiwa, dia akan diberi keberkahan padanya. Tapi barangsiapa mengambilnya dengan keinginan dan harapan jiwa, maka tak akan diberkahi untuknya. Seperti orang yang makan tapi tidak kenyang. Dan tangan di atas itu lebih baik daripada tangan di bawah.” Maka aku berkata,”Wahai Rosululloh, Demi Dzat yang mengutusmu dengan kebenaran, saya tak akan lagi mengurangi harta orang setelah Anda dengan permintaan sedikitpun, sampai saya meninggalkan dunia. (HR. Al Bukhory (2750)).

Abu Huroiroh rodhiyallohu ‘anhu berkata: Rosululloh -shollallohu ‘alaihi wasallam- bersabda:

« مَنْ سَأَلَ النَّاسَ أَمْوَالَهُمْ تَكَثُّرًا فَإِنَّمَا يَسْأَلُ جَمْرًا فَلْيَسْتَقِلَّ أَوْ لِيَسْتَكْثِرْ ».

“Barangsiapa meminta harta orang lain dalam rangka memperbanyak harta, maka dia itu sebenarnya hanyalah meminta bara api. Maka silakan menyedikitkan atau memperbanyak.” (HR. Al Bukhoriy (2047) dan Muslim (1041)).

            Samuroh رضي الله عنه berkata: dari Nabi صلى الله عليه وسلم yang bersabda:

«الْمَسَائِلُ كُدُوحٌ يَكْدَحُ بِهَا الرَّجُلُ وَجْهَهُ فَمَنْ شَاءَ أَبْقَى عَلَى وَجْهِهِ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَ إِلاَّ أَنْ يَسْأَلَ الرَّجُلُ ذَا سُلْطَانٍ أَوْ فِى أَمْرٍ لاَ يَجِدُ مِنْهُ بُدًّا ».

“Minta-minta itu adalah goresan yang dengannya seseorang menggores wajahnya sendiri. Maka barangsiapa ingin minta, silakan dia membiarkan goresan itu ada di wajahnya. Dan barangsiapa ingin bersih, hendaknya dia meninggalkan meminta-minta. Kecuali orang itu minta pada pemerintah atau dalam perkara yang tidak sanggup dihindari.” (HR. Abu Dawud (5/hal. 19) dan dishohihkan Al Imam Al Wadi’iy dalam “Ash Shohihhul Musnad” (455)).

Sahl Ibnul Handholiyyah rodhiyallohu ‘anhu berkata:

قَالَ رَسُولُ الله -صلى الله عليه وسلم- « مَنْ سَأَلَ وَعِنْدَهُ مَا يُغْنِيهِ فَإِنَّمَا يَسْتَكْثِرُ مِنَ النَّارِ ». –وفي رواية- « مِنْ جَمْرِ جَهَنَّمَ ». فَقَالُوا يَا رَسُولَ الله وَمَا يُغْنِيهِ –وفي رواية- وَمَا الْغِنَى الَّذِى لاَ تَنْبَغِى مَعَهُ الْمَسْأَلَةُ قَالَ « قَدْرُ مَا يُغَدِّيهِ وَيُعَشِّيهِ ». –وفي رواية- « أَنْ يَكُونَ لَهُ شِبَعُ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ أَوْ لَيْلَةٍ وَيَوْمٍ ».

Rosululloh -shalallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda: “Barangsiapa meminta-minta, dan di sisinya ada sesuatu yang telah mencukupinya, maka dia itu hanyalah sedang memperbanyak api.” –dalam riwayat lain: “Dari api Jahannam” Maka mereka bertanya: “Wahai Rosululloh, apa itu sesuatu yang telah mencukupinya?” dalam riwayat lain: “Apa itu kekayaan yang dengan tidak diperbolehkan meminta-minta?” Beliau menjawab,“Sekadar makan siang, atau makan malam.” dalam riwayat lain: “Yang bisa mengenyangkannya sehari semalam.” (HR. Abu Dawud (1631) dan dishohihkan Imam Al Wadi’iy -rohimahulloh- dalam “Ash Shohihul Musnad” (461)/Darul Atsar).

Qobishoh bin Mukhoriq Al Hilaliy -rodhiyallohu ‘anhu- berkata:

  عَنْ قَبِيصَةَ بْنِ مُخَارِقٍ الْهِلاَلِىِّ قَالَ تَحَمَّلْتُ حَمَالَةً فَأَتَيْتُ رَسُولَ الله -صلى الله عليه وسلم- أَسْأَلُهُ فِيهَا فَقَالَ: «أَقِمْ حَتَّى تَأْتِيَنَا الصَّدَقَةُ فَنَأْمُرَ لَكَ بِهَا». قَالَ ثُمَّ قَالَ: « يَا قَبِيصَةُ إِنَّ الْمَسْأَلَةَ لاَ تَحِلُّ إِلاَّ لأَحَدِ ثَلاَثَةٍ رَجُلٍ تَحَمَّلَ حَمَالَةً فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَهَا ثُمَّ يُمْسِكُ وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ اجْتَاحَتْ مَالَهُ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ – أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ – وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ حَتَّى يَقُول ثَلاَثَةٌ مِنْ ذَوِى الْحِجَا مِنْ قَوْمِهِ لَقَدْ أَصَابَتْ فُلاَنًا فَاقَةٌ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ – أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ – فَمَا سِوَاهُنَّ مِنَ الْمَسْأَلَةِ يَا قَبِيصَةُ سُحْتًا يَأْكُلُهَا صَاحِبُهَا سُحْتًا».

“Aku pernah memikul suatu tanggungan, maka kudatangi Rosululloh –shollallohu ‘alaihi wasallam- untuk meminta beliau membantu melunasinya. Maka beliau bersabda: “Tinggallah di sini sampai datang shodaqoh, maka kami akan memerintahkan mereka untuk memberikannya padamu.” Lalu beliau bersabda: “Wahai Qobishoh, sesungguhnya meminta-minta itu tidak halal kecuali untuk salah satu dari tiga orang saja: Orang yang memikul suatu tanggungan, halal baginya meminta sampai bisa membayarnya, lalu dia berhenti dari minta-minta. Dan (yang kedua) orang yang tertimpa malapetaka yang menghabiskan hartanya, halal baginya minta-minta sampai bisa tegak hidupnya. Dan (yang ketiga) orang yang tertimpa kemiskinan sampai ada tiga orang berakal dari kaumnya berkata: “kemiskinan telah menimpa si Fulan.” Maka halal baginya minta-minta  sampai bisa tegak hidupnya. Adapun minta-minta yang selain tiga jenis itu –wahai Qobishoh- dia itu adalah keharoman, pelakunya memakannya dengan harom.” (HR. Muslim (1044)).

            Dari Abu Sa’id Al Khudriy رضي الله عنه yang berkata:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من سأل وله قيمة أوقية فقد ألحف». فقلت: ناقتي الياقوتة هى خير من أوقية. قال هشام –أحد الرواة-: خير من أربعين درهما. فرجعت فلم أسأله شيئا.

Rosululloh -shalallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda: “Barangsiapa minta-minta dalam keadaan dia punya harta senilai satu uqiyah, maka sungguh dia itu telah merengek-rengek.” Maka aku berkata : “Ontaku Yaqutah itu lebih bagus daripada uang satu uqiyah.” –Hisyam, seorang rowi, mengatakan: yaitu lebih baik daripada empat puluh dirham.- “Maka aku pulang dan tidak jadi meminta pada Beliau.” (HR. Abu Dawud (5/hal. 176) dan dihasankan Imam Al Wadi’iy -rohimahulloh- dalam “Ash Shohihul Musnad” (392)/Darul Atsar).

            Lihatlah betapa sabarnya para Shohabat dalam menjaga kehormatan dan menaati perintah Nabi صلى الله عليه وسلمuntuk tidak meminta-minta, padahal kondisi ekonomi kebanyakan dari mereka lebih rendah daripada kita di zaman ini.

            Dan dari Hubsyiy bin Junadah رضي الله عنه yang berkata: Rosulullohصلى الله عليه وسلم bersabda:

«مَنْ سَأَلَ مِنْ غَيْرِ فَقْرٍ فَكَأَنَّمَا يَأْكُلُ الْجَمْرَ ».

“Barangsiapa meminta bukan karena faqir maka seakan-akan dia itu memakan bara api.”(HR. Ahmad (37/hal. 472) dan dishohihkan Imam Al Wadi’iy -rohimahulloh- dalam “Ash Shohihul Musnad” (288)/Darul Atsar).

Abdulloh bin ‘Umar -rodhiyallohu ‘anhuma- berkata: Rosululloh –shollallohu ‘alaihi wasallam- bersabda:

«مَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَسْأَلُ النَّاسَ حَتَّى يَأْتِىَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَيْسَ فِى وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ».

 “Senantiasa seseorang itu meminta pada orang lain sampai dia datang pada hari kiamat dalam keadaan di wajahnya tiada potongan daging.” (HR. Muslim (2445)).

            Maka barangsiapa merenungkan dalil-dalil ini dan yang semisalnya, tahulah dia insya Alloh bahwasanya meminta pada makhluk itu harom pada asalnya, dan tidak diperbolehkan kecuali dalam kondisi darurat. Barangsiapa melampaui batas syariat maka dia itu berdosa dan tercela.

Al Imam Al Hafizh Ibnul Qoththon Al Fasiy –rohimahulloh- berkata:“Para ulama telah sepakat bahwasanya meminta-minta itu harom.” (“Al Iqna’ Fi Masailil Ijma’”/7/3/hal. 397).

Al Imam An Nawawiy -rahimahulloh- berkata:”Maksud dari bab ini dan hadits-haditsnya adalah larangan dari meminta-minta. Dan para ulama telah bersepakat dalam larangan ini, jika bukan dalam keadaan darurat. Adapun masalah orang yang mampu untuk bekerja tapi dia meminta-minta, para sahabat kami –Asy Syafi’iyyah- berselisih menjadi dua pendapat. Yang paling shohih adalah dia itu harom, berdasarkan lahiriyah dari hadits-hadits tersebut. Dan pendapat yang kedua: halal tapi dibenci, dengan tiga syarat: tidak sampai dia merendahkan dirinya, tidak berbuat “ilhah” (merengek-rengek) dalam meminta, dan tidak menyakiti atau mengganggu orang yang dimintai. Apabila salah satu dari syarat-syarat ini tidak terpenuhi, maka dia itu harom secara kesepakatan. Wallohu a’lam. (“Syarh Shohih Muslim” /3/hal. 488).

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah –rohimahulloh- berkata: “Maka jika dia meminta rizqinya dari Alloh, jadilah dia hamba bagi Alloh dan menjadi orang yang butuh pada Alloh. Tapi jika dia meminta rizqinya dari makhluq, jadilah dia hamba bagi makhluq itu dan menjadi orang yang butuh padanya. Oleh karena itulah maka  minta-minta pada makhluq itu diharomkan pada asalnya, dan hanyalah dia itu diperbolehkan di saat darurat. Dan tentang larangan minta-minta itu ada hadits-hadits yang banyak dalam kitab-kitab Shohih dan sunan-sunan dan musnad-musnad.” (“Majmu’ul Fatawa”/10/hal. 182).

Al Imam Muqbil Al Wadi’iy –rohimahulloh- berkata: “Ya Alloh, alangkah banyaknya da’i besar yang menghapal ayat-ayat yang mengandung penyemangatan untuk bershodaqoh, dia pindah dari masjid ini ke masjid itu, membacakan:

﴿وما تقدّموا لأنفسكم من خير تجدوه عند الله هو خيرًا وأعظم أجرًا﴾

 “Dan kebaikan apapun yang kalian lakukan untuk diri kalian sendiri, kalian akan mendapatkannya di sisi Alloh dengan yang lebih baik dan lebih besar pahalanya.”

Dan berbaliklah si malang ini dari posisi da’i kepada posisi pengemis. Sungguh benar Rosululloh –shollallohu ‘alaihi wa alihi wasallam- ketika bersabda:

((لكلّ أمّة فتنةً، وفتنة أمّتي المال)).

 “Setiap umat itu punya fitnah, dan fitnah umatku adalah harta.”

(“Dzammul Mas’alah”/hal. 218/Majmu’ Rosail/cet. Darul Atsar).

            Dan Rosululloh صلى الله عليه وسلم bersabda kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما:

«إذا سألت فاسأل الله، وإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِالله».

“Jika engkau minta, maka mintalah kepada Alloh. Dan jika engkau minta tolong, mintalah tolong kepada Alloh.”(HR. At Tirmidziy (2516), shohih lighoirih. Dalam “Ash Shohihul Musnad” (685)/Darul Atsar).

            Lihatlah bagaimana Rosululloh صلى الله عليه وسلم mengajarkan aqidah yang kokoh ini kepada Ibnu Abbas رضي الله عنهما padahal beliau masih kecil dan butuh pada orang lain, Rosululloh صلى الله عليه وسلمmemerintahkan beliau untuk tidak meminta kecuali kepada Alloh.

            Dengan inilah para Shohabat Rosululloh صلى الله عليه وسلم terdidik, yang besar ataupun yang kecil.

Abul ‘Aliyah -rahimahulloh- berkata:

كَانَ ثَوْبَانُ مَوْلَى رَسُولِ الله -صلى الله عليه وسلم- قَالَ قَالَ رَسُولُ الله -صلى الله عليه وسلم- « مَنْ تَكَفَّلَ لِى أَنْ لاَ يَسْأَلَ النَّاسَ شَيْئًا وَأَتَكَفَّلَ لَهُ بِالْجَنَّةِ ». فَقَالَ ثَوْبَانُ أَنَا. فَكَانَ لاَ يَسْأَلُ أَحَدًا شَيْئًا.

“Dari Tsauban –dan beliau adalah maula dari Rosululloh -shalallohu ‘alaihi wa sallam—yang berkata: Rosululloh -shalallohu ‘alaihi wa sallam- bersabda: “Siapakah menjamin kepadaku untuk tidak meminta pada manusia sedikitpun, dan aku menjamin untuknya dengan Jannah?” Maka Tsauban berkata,”Saya”. Dan Tsauban tak pernah meminta kepada seorangpun sesuatu apapun.” (HR. Abu Dawud (1643)/shohih).

‘Auf bin Malik Al Asyja’iy rodhiyallohu ‘anhu berkata:

كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ الله -صلى الله عليه وسلم- تِسْعَةً أَوْ ثَمَانِيَةً أَوْ سَبْعَةً فَقَالَ: « أَلاَ تُبَايِعُونَ رَسُولَ الله » وَكُنَّا حَدِيثَ عَهْدٍ بِبَيْعَةٍ فَقُلْنَا: قَدْ بَايَعْنَاكَ يَا رَسُولَ الله. ثُمَّ قَالَ: «أَلاَ تُبَايِعُونَ رَسُولَ الله ». فَقُلْنَا: قَدْ بَايَعْنَاكَ يَا رَسُولَ الله. ثُمَّ قَالَ: «أَلاَ تُبَايِعُونَ رَسُولَ الله ». قَالَ: فَبَسَطْنَا أَيْدِيَنَا وَقُلْنَا قَدْ بَايَعْنَاكَ يَا رَسُولَ الله فَعَلاَمَ نُبَايِعُكَ قَالَ: « عَلَى أَنْ تَعْبُدُوا الله وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ وَتُطِيعُوا – وَأَسَرَّ كَلِمَةً خَفِيَّةً – وَلاَ تَسْأَلُوا النَّاسَ شَيْئًا ». فَلَقَدْ رَأَيْتُ بَعْضَ أُولَئِكَ النَّفَرِ يَسْقُطُ سَوْطُ أَحَدِهِمْ فَمَا يَسْأَلُ أَحَدًا يُنَاوِلُهُ إِيَّاهُ .

“Kami pernah ada di sisi Rosululloh -shalallohu ‘alaihi wa sallam-, sembilan, atau delapan atau tujuh orang. Maka beliau bersabda:“Berbai’atlah kalian kepada Rosululloh”, padahal kami baru saja membai’at beliau. Maka kami berkata,”Kami telah membai’at Anda wahai Rosululloh.” Lalu beliau bersabda:“Berbai’atlah kalian kepada Rosululloh”. Maka kami berkata,”Kami telah membai’at Anda wahai Rosululloh.” Lalu beliau bersabda:“Berbai’atlah kalian kepada Rosululloh”. Maka kami mengulurkan tangan kami seraya berkata,” Kami telah membai’at Anda wahai Rosululloh. Maka kami membai’at Anda untuk berbuat apa?” Beliau bersabda:“Agar kalian beribadah pada Alloh dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apapun. Dan untuk sholat lima waktu, dan agar kalian taat.” Dan beliau berbicara dengan lirih: “Dan agar kalian tidak meminta pada manusia sedikitpun.” Maka sungguh aku melihat sebagian dari rombongan tadi, cambuk dari salah seorang dari mereka terjatuh. Maka dia tidak meminta pada seorangpun untuk mengambilkannya untuknya.” (HR. Muslim /1043)

Dari Ummud Darda’ -rahimahalloh-, beliau berkata:

قال لي أبو الدرداء : لا تسألي الناس شيئا ، قالت : فقلت : فإن احتجت ؟ قال : فإن احتجت فتتبعي الحصادين فانظري ما سقط منهم فاخبطيه ثم اطحنيه ثم كليه، ولا تسألي الناس شيئا 

“Abud Darda’ –rodhiyallohu ‘anhu – berkata padaku,”Janganlah engkau meminta pada manusia sedikitpun.” Maka aku bertanya,”Kalau aku berhajat?” Beliau menjawab,”Jika engkau berhajat, maka ikutlah di belakang para tukang panen, lalu lihatlah apa yang berjatuhan dari bawaan mereka, lalu pungutlah ia, masaklah dan makanlah, dan jangan engkau meminta pada manusia sedikitpun.” (“Az Zuhd”/2/291/ Imam Ahmad -rahimahulloh-, dan dishohihkan Syaikhuna Yahya Al Hajury – hafidzahulloh – di tahqiq “As Sunanul Kubro” Imam Al Bauhaqy -rahimahulloh-. Dan sanadnya memang shohih).

            Salim bin Abdulloh bin Umar رضي الله عنهما berkata:

عن عبدِ الله بن عمر رضي الله عنهما أَنَّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم كَانَ يُعْطِى عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رضى الله عنه الْعَطَاءَ فَيَقُولُ لَهُ عُمَرُ: أَعْطِهِ يَا رَسُولَ الله أَفْقَرَ إِلَيْهِ مِنِّي. فَقَالَ لَهُ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم: «خُذْهُ فَتَمَوَّلْهُ أَوْ تَصَدَّقْ بِهِ وَمَا جَاءَكَ مِنْ هَذَا الْمَالِ وَأَنْتَ غَيْرُ مُشْرِفٍ وَلاَ سَائِلٍ فَخُذْهُ وَمَا لاَ فَلاَ تُتْبِعْهُ نَفْسَكَ». قَالَ سَالِم: فَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَانَ ابْنُ عُمَرَ لاَ يَسْأَلُ أَحَدًا شَيْئًا وَلاَ يَرُدُّ شَيْئًا أُعْطِيَهُ.

“Dari Abdulloh bin Umar رضي الله عنهما : Bahwasanya Rosululloh صلى الله عليه وسلم sering memberi Umar ibnul Khoththob pemberian, maka Umar berkata: “Wahai Rosululloh, berikanlah itu kepada orang yang lebih membutuhkannya daripada saya.” Maka Rosululloh صلى الله عليه وسلم bersabda kepadanya: “Ambillah ini, lalu jadikan dia sebagai bagian dari hartamu, atau engkau shodaqohkan kepada orang lain. Apapun yang datang kepadamu dari harta ini dalam keadaan engkau tidak mengharapkannya dan tidak memintanya, maka ambillah dia. Jika engkau tidak diberi, maka janganlah jiwamu mengharap-harapkannya.”

Salim berkata: “Oleh karena itulah maka Ibnu Umar tidak pernah minta sesuatu apapun kepada seorangpun, dan tidak menolak apapun yang diberikan kepada beliau.” (HR. Al Bukhoriy (7163) dan Muslim (1045), ini lafazh Muslim).

            Inilah dia sifat mukmin sejati, benar-benar memurnikan tawakkal kepada Alloh, sebagaimana dalam firman Alloh ta’ala:

]إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ الله وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ[. (الأنفال: 2-4)

“Hanyalah orang-orang yang beriman itu adalah orang-orang yang jika disebut nama Alloh, hati mereka merasa takut, dan jika ayat-ayat-Nya dibacakan pada mereka, ayat itu menambahi mereka dengan keimanan, dan hanya kepada Robb mereka sajalah mereka bertawakkal. Yaitu orang-orang yang menegakkan sholat, dan menginfaqkan sebagian dari apa yang Kami rizqikan pada mereka. Mereka itulah mukminun yang sebenarnya. Mereka akan mendapatkan derajat-derajat di sisi Robb mereka, ampunan, dan rizqi yang mulia.”

            Al Imam Ibnu Katsir رحمه الله berkata: dan ini adalah sifat mukmin yang sebenarnya, -sampai pada ucapan beliau:-  Yaitu: mereka tidak mengharapkan selain-Nya, dan tidak menginginkan selain-Nya, tidak berlindung kecuali dengan sisi-Nya, tidak meminta kebutuhan kecuali dari-Nya, tidak berdoa kecuali kepada-Nya, dan mereka mengetahui bahwasanya apa yang diinginkan-Nya pasti terjadi, dan apa yang tidak diinginkan-Nya pasti tak akan terjadi, dan bahwasanya Dia itu sajalah yang mengurusi kerajaan-Nya, satu-satu-Nya, tiada sekutu bagi-Nya, tiada yang membantah hukum-Nya, dan Dia itu Mahacepat perhitungan-Nya. Oleh karena itulah Sa’id bin Jubair berkata: “Tawakkal pada Alloh merupakan kumpulan iman.”

(“Tafsirul Qur’anil ‘Azhim”/2/hal. 392/cet. Darush Shiddiq).

Insya Alloh cukup sampai di sini jawaban atas dua pertanyaan para ikhwah, semoga Alloh memberi saya taufiq untuk jawaban yang benar dan jalan yang adil.

والله تعالى أعلم، والحمد لله رب العالمين.

Shan’a 4 Rajab 1435